講道：信心與行為（雅二14-26）

講道 信心與行為 雅各書二14-26 HOC2 3/28/2021

14我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？這信心能救他嗎？

15若是弟兄或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食；

16你們中間有人對他們說：「平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽」，卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？

17這樣，信心若沒有行為就是死的。

18必有人說：「你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。」

19你信　神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。

20虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？

21我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？

22可見，信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。

23這就應驗經上所說：「亞伯拉罕信　神，這就算為他的義。」他又得稱為　神的朋友。

24這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。

25妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？

26身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。

信息大綱：

一、雅各與保羅互相矛盾嗎？（24節）

二、死的信心（14-17節）

三、鬼魔的信心（18-19節）

四、有見證的信心（20-26節）

引言：

有一次，在美國中西部，經過一次很大的颶風，有許多家庭受到影響，房子也沒了，財產也沒了，什麼都沒了。有一間教會，弟兄姊妹決定聚在一起，為這些受影響的家庭來禱告。

這時候有一位姊妹注意到，有一個年輕的家庭，媽媽帶著孩子們一起來參加這個特別的禱告會。但是爸爸沒有出現。這位姊妹就忍不住，對這位年輕的媽媽說，你先生為什麼不來禱告會？一點愛心都沒有。

這位年輕的媽媽回答說：對不起，他今晚不能來參加禱告會。但是他開我們的車子，把禱告帶到每一個受影響的家庭。原來他們的車子載滿了毛毯、食物，準備送到需要的家庭去。

這就是今天我們要談的主題。基督徒常常很會說，甚至很會禱告，但是究竟對有困難的人，幫助了多少？

一、雅各與保羅互相矛盾嗎？（24節）

24這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。

讀完這段經文，特別是24節，可能有人會說，你看，聖經是彼此互相矛盾的。事實上，你們當中很多人知道，雅各書看起來好像和整卷羅馬書剛好相反。特別是羅馬書第三章和第四章。

羅3：28 人稱義是因著信，不在乎遵行律法。2；24雅各卻說，人稱義是因著行為，不單是因著信。

面對今天這樣的經文，我們似乎很難讓他們與保羅說的互相調和。可能有人在心裡會說：我們要嘛接受保羅說的，要嘛接受雅各說的，我們不可能兩個都接受。

其實，雅各看主耶穌的福音，的確帶有和保羅稍微不同的眼光。我們要知道雅各在寫雅各書的時候，已經知道所有保羅的教導。同時雅各也知道他寫這樣的一封信，相對於保羅的教導，會讓人聽起來覺得很離譜。事實上，雅各是故意這麼做的。

使徒行傳第十五章告訴我們，教會初期的時候，在耶路撒冷開了一個大會，保羅彼得雅各約翰等使徒都聚在一起，他們在基督教的基本教義上達成共識。所以雅各當然知道保羅所教導的-我們因信稱義，而不是靠任何我們所做的事情。而雅各之所以強調我們是藉著行為稱義，而不是靠其他的事情，乃是要吸引我們的注意力。什麼注意力？雅各當時主領耶路撒冷教會，發現教會已經有人誤以為只要相信耶穌，就什麼都不需要做了。雅各要破除這種錯誤的觀念，所以寫了這段經文。

雅各在這裡所講的稱義和保羅講的稱義有一點不一樣。很多時候，一個字原來的意義可能只有一個，但後來可以發展出許多不同的用法。中文、英文、希臘文都是如此。

譬如：我剛到教會的時候，聽到其他基督徒，老是在講我們要好好交通。 我就搞不清楚他們在說什麼。原來他們把信徒之間的交流叫做交通。

我還在職場的時候， 曾經負責公司的大陸分公司一段時間。剛剛開始負責的時候，有一次在大陸主持會議，要求所有同事對某一項業務，來個檢討。看到大家臉色沉重，我心裡嘀咕為什麼他們會有這樣的反應？後來我才曉得，大陸的檢討就是批判的意思，而台灣的檢討是很中性的一個詞，不一定是壞事。

稱義這個字英文是justified。義是個法律名詞，就是沒有罪的意思。因信稱義就是藉著相信耶穌基督，我們就得著神的義，成為義的人，在地位上和與神的關係上，被神當成無罪的人，也就是一個對的人。在這裡不是說道德上、或性格上，你變成完美無缺了。而是說在地位上，你的罪被一筆勾銷了。

譬如說，你欠人家一筆錢遲遲沒有還，人家說你這個人不對，把你告上法院。你要怎麼做才能使自己成為對的人？你把錢還給債主，你就使自己成為對的人，也就是一個義的人，一個無罪的人。（made yourself just or right）.如果你欠錢被告上法院，你沒錢還，有人出面幫你把錢還了，法官也可以判你無罪。在我們的人生中， 我們所犯的罪，是沒有辦法靠自己洗清的，只有靠耶穌基督。我們沒有辦法使自己成為對的人。耶穌基督就好像那個幫我們還錢的人。耶穌幫我們花了這個債之後，我們就稱為義了。

稱義的英文和原文的另外一個意思是，證明自己是對的。這種用法在保羅雅各時代很普遍。在今天的英文世界裡面也是如此。譬如說，你的孩子花了100元美金買一件襯衫，你會問他怎麼證明自己花這個錢有道理。證明的英文就是和稱義一樣的字justify. 在那樣的情況之下，你不是要你的孩子把花錢從沒有道理變成有道理，而是要你的孩子證明花100元買襯衫有道理。（我可能已經過時了，據我所知，今天的孩子花100元買襯衫的大有人在）。雅各說的因行為稱義，就是這樣的用法：藉著行為來證明你已經得了神要給我們的義，藉著我們的行為來證明我們和神有一個正確的關係。

所以雅各的說法和保羅的說法，其實是沒有矛盾的。保羅說我們藉著信心被稱為義，乃是說我們藉著相信耶穌基督，使自己成為有耶穌的義的人。我們不是靠自己的行為，而是藉著主耶穌所成就的，是自己成為有義的人。而雅各所說的藉著行為稱義乃是指，單單靠信心，還不夠證明自己與神的關系是對的，還要加上明顯的生命的改變，才能證明。

有人把保羅和雅各的主張擺在一起，然後寫出一句非常有名的句子：We are saved by faith alone, but we are not saved by faith which remains alone. 中文很難翻譯， 我就按照他的潛台詞，把它的意思翻譯成：我們唯獨藉著信心稱義，但不是那種沒有反響的信心。

也有人說：保羅反對的是沒有信心的行為，而雅各反對的是沒有行為的信心。

我覺得這兩種說法都把看似矛盾的兩個主張給協調了。

雅各不是說行為可以使你成為義的，而是說行為可以證明你是義的。

雅各的重點的確與保羅的不同，但並不矛盾。

二、死的信心（14-17節）

在這段經文裡面，雅各所要表達的重點是：我們怎麼可以知道自己是得救了。

雅各所要表達的:不是我們如何得救，不是我們如何與神有一個正確的關係。雅各要讓我們明白的是：我們如何知道自己有一個活的信心。

如果我們說我們有信心，但在我們的生活當中，遇見窮人，卻從來不實質地幫助他們，雅各說你的信心是死的。那些窮人就在你身邊。而你卻視若無睹，你的信心是死的。雅各用窮人來做例子，其實從更大的一個層面來看，不只是窮人，所有社會的弱勢團體，所謂的邊緣人，都是屬於需要幫助的人。這些人可能跟你我很不一樣，但你還是需要伸出援手。

死的是什麼意思？死就是活的相反。你的信心如果不是活的，就是死的， 就不是真實的信心。如果你的信心是死的，你是不可能成長的，不可能結果。因為死的東西是不可能長大的，是不可能繁衍的。但活的東西就有機會可以長。如果我們的信心是活的，我相信我們身上會有一個記號顯露出來。

世上大多數人都是從自己的利益為出發點來看事情。對我有利的，我就做；對我利益無關的，我就可能不做。但是基督徒不一樣：基督徒的人生，是要以利他為重點。只要對他人有利，而在我的能力和時間範圍允許的，我要盡力去做。這就是活的信心的記號。

其實新約聖經裡面，不止雅各強調要有行為，我們看看聖經其他地方怎麼說：

約一2：4 -6， “4人若說「我認識他」，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裡了。5凡遵守主道的，愛　神的心在他裡面實在是完全的。從此，我們知道我們是在主裡面。6人若說他住在主裡面，就該自己照主所行的去行。 “

太7：16-17， 21：主耶穌說：16憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？17這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。

當然，我們知道， 成聖是一個過程。我們並不是一信主，就馬上變得行公義、好憐憫。但是我們信主一段時間以後，甚至是老基督徒了，行為都沒有改變，那就要好好思考自己到底怎麼了。

例證： 相傳所羅門作王的時候，國力強盛， 各國都來朝貢。有一次有個國家，派了一個特使，獻給所羅門兩盆花。其中一盆是真花，一盆是假花。假花做的好像真的，也有一模一樣的香氣。幹嘛要獻假花？原來是那個國家想要表達他們國家工藝的發達。同時這個特使，也想藉這個機會，來看看所羅門究竟有多聰明。所羅門二話不說，要他們把花送去花園。帶著大隊人馬就跟著去了花園。這時候就看見真花旁邊飛來好幾隻蜜蜂，而假花上面沒有半隻蜜蜂。原來真花有天然的花蜜，假花沒有。

弟兄姐妹們，我們的信心如果是死的，就好像那盆假花一樣，外表很像樣，甚至我們也可以製造人工的香味， 講一些屬靈的話，做一些漂亮的禱告，但是蜂蜜來的時候，考驗來的時候，我們就被測出真假了。

三、鬼魔的信心（18-19節）

雅2：19 “你信　神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。”

什麼是鬼魔的信心？我們平常一想到鬼魔，就充滿了厭惡、懼怕。但是我們有沒有想到，在信心的層面上，我們有沒有可能也跟鬼魔類似呢？

你們可能會說，沈牧師，你太誇張了吧。我們縱使再差，也不至於差到和鬼魔相提並論的地步。那這節經文到底是什麼意思？好，我就來說明給你們聽：

在雅各書這段經文裡面的鬼魔有兩個特質：第一、鬼魔相信神只有一位，第二鬼魔是戰驚地相信神。

第一、鬼魔相信神只有一位：

弟兄姊妹們，我相信你們大多數人都知道，鬼魔的出身。鬼魔是墮落的天使。所以鬼魔曾經上過世界上最好的神學院。他們的老師就是神自己。鬼魔在墮落之前，他們在哪裡呢？在天外天，和神同在。他們認識神的程度，比聖經中的任何一位聖人還要多、還要徹底。

路4：41“又有鬼從好些人身上出來，喊著說：「你是　神的兒子。」耶穌斥責他們，不許他們說話。因為他們知道他是基督。“ 當時耶穌的門徒，大部分都不知道耶穌就是基督，除了彼得曾經受感動，說出耶穌就是永生神的兒子。

所以，鬼魔的確認識三一神的。這對我們曾經唸過一點神學書籍的人、或聖經比較熟悉的人來說，更是一個極大的提醒。我們認識神，會比鬼魔還多嗎？不可能的。所以有豐富的神學知識不能保證我們比鬼魔好。鬼魔的問題，不在於神學知識是否豐富，鬼魔的問題是，太過驕傲，以至於不愛神、不事奉神、不榮耀神，只想榮耀自己。

例證：馬丁路德曾經有一段時間非常愁苦，沒有辦法解決。有一天，他的妻子穿了一身黑衣服，從外面走進屋裡。馬丁路德忍不住問他的妻子， 他去參加誰的葬禮，怎麼他都不知道。馬丁路德的妻子回答說：基督死了! 馬丁路德問說：基督怎麼會死？他的妻子就馬上回問說：如果基督沒死，那你為什麼愁苦呢？路德大為感動，大聲喊道：對， 基督仍然活著，那我還擔心什麼？我還怕什麼？

什麼是真信心？真信心不是頭腦的知識。

第二、鬼魔戰驚地相信神

戰驚是什麼意思？戰驚乃是形容恐懼到毛髮直豎、全身起雞皮疙瘩。鬼魔為什麼會恐懼戰兢呢？因為鬼魔知道上帝可以整治他們。甚至耶穌在世的時候，鬼魔遇見耶穌，也顯露出來他們的懼怕。

馬太福音第八章28-29節，記載“耶穌來到加大拉人的地方，就有兩個被鬼附的人從墳塋裡出來迎著他，極其凶猛，甚至沒有人能從那條路上經過。29他們喊著說：「　神的兒子，我們與你有甚麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」”。

馬可福音1：23-24 記載耶穌到了迦百農的會堂，“有一個人被污鬼附著。他喊叫說：24「拿撒勒人耶穌，我們與你有甚麼相干？你來滅我們嗎？“

有些人一生行事為人，就好像鬼魔的戰驚一樣。因為害怕神的懲罰，所以改變自己的行為成為一個有道德的人，甚至道德非常高尚的人，外表非常敬虔的人，也可能落在這個光景當中。世人看見他們的所有的道德、所有的敬虔，不過是因為害怕神而產生的反應。這些道德行為、敬虔的外表，不過是一種保險。保證自己不下地獄。他們覺得世上可能有神，人如果行為觸怒了神，就會有大麻煩。他們的人生哲學就是建築在害怕神的基礎上。因此，最好做這個做那個。敬畏神、討神喜悅並沒有錯，但是如此的懼怕神，只證明自己沒有任何真正得救的信心。

也許有人會說，能夠害怕神就已經不錯了，不然你要怎樣？

親愛的弟兄姊妹，有適當的敬畏神的心，是應當的。我以前在你們中間可能說過，如果我們的信仰只感覺到神的愛，但對神沒有敬畏的心，這樣的信仰是不到位的。但是反過來說，如果我們對神的感覺只有懼怕，而沒有愛，那也是有問題的。敬畏神和愛神之間要有適當的平衡。

換句話說，我們真信主的人，應該嘗試去認識神，甚至應當有一些神學的知識；我們也應當敬畏神，但是具有神學知識，害怕神，並不代表你有信心。我們把它叫做鬼魔的信心。鬼魔有神學知識、也害怕神，但他們並不按照神的話去做事，他們沒有合神心意的行為。所以有人把鬼魔的信心叫做虛假的信心。

弟兄姊妹們， 聽到這裡，你可能會有一個極端的反應： 真的嗎？真是這樣的嗎？這麼多年來，我只奉獻給教會，我從來沒有直接幫助過這些窮人、這些受傷害的人， 這些社會的邊緣人。我是不是沒有真正得救？我怎麼辦？我應該馬上做一些事。且慢， 弟兄姊妹們。如果你真這樣做， 你可能只是因為出於類似鬼魔的戰驚。

雅各所說的，信心沒有行為是死的，不去幫助窮人的信心是死的，究竟在說什麼？

也許我們要從另外一個角度來分析：首先我要問你們， 死的相反是什麼？是懼怕嗎？我們剛剛才說，如果信心只是出於恐懼戰驚，不是真信心。所以我要再問，如果你懼怕，懼怕的相反是什麼？不是勇敢，而是愛。換句話說，雅各並不是要我們對貧窮的人有一個機械式的反應，而是要有一個有機的反應。什麼是有機的反應？就是你對窮人的反應，是因為他們的情況觸動了你。不只是窮人、也包括社會的邊緣人、或者他的生命的一切情況都很糟的人，我們對他們的反應都要出於愛，而不是教條式的反應-目的是為了上天堂。假如你有一個活的信心，你看見窮人，就會觸動你內心最軟的那一塊，讓你火熱起來。

因為如果你有活的信心，你就必然知道，你也是個靈裡貧窮的人。你的得救也是出於神的恩典。當你看見一個無家可歸的遊民、看見一個感恩節沒有食物可吃、沒有毛毯可蓋的人，你看見自己與他的鏈接。你不再是一個高高在上、施捨給底下貧窮的人，遇見窮人、無家可歸的人，觸動了你心中最軟的那一塊，讓你再次接觸到愛的恩典的原則。

我不是說，這些感覺、這些愛的鏈接，信主之後都是自動產生的。我乃是說，這是基督徒應當明白的一個原則，而我們都需要不斷地去操練，靠著聖靈的能力，我們可以慢慢地改變過來。一個活的信心，是一個看重別人的人生。

四、有見證的信心（20-26節）

A.     亞伯拉罕

20節說：虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？21節就告訴我們要看亞伯拉罕，說：我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？23節「亞伯拉罕信　神，這就算為他的義。」他又得稱為　神的朋友。

我們剛剛講第一種信心是死的信心，有死的信心的人可能會為了達到自己的目的，對周遭的貧苦弱勢族群毫不關心。我們剛剛講的第二種信心是鬼魔的信心。有鬼魔的信心的人，因為對神恐懼戰驚，外表可以看起來很敬虔。這種人在教會內外所做的，可能只是出於對神的恐懼戰驚。

那麼什麼才是活的信心，什麼才是真正的信心？

除了在前面，我們所說的，為別人而活的人生，為有需要的人擺上自己，就是活的信心之外，另外一個重要的活的信心的記號就是為神而活的人生。

什麼是為神而活的人生？，亞伯拉罕就是一個很好的例子。神對亞伯拉罕說獻上你的兒子以撒，並並不是有律法說，亞伯拉罕必須要獻上他的兒子。 亞伯拉罕正在順服神的命令的當下，天使就對亞伯拉罕說，你不必殺兒子。神的的理由是什麼？創22；12說“因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」。獻兒子不在任何神的誡命的範圍，神要亞伯拉罕，只是單純因為神本身，而獻上獨生愛子，不為其他。

獻兒子代表了獻上自己最心愛的、最寶貴的。請問弟兄姊妹，什麼是你心中最寶貴的？是你的錢財？是你的地位？是你的時間？你肯願意為了神的緣故，獻上這些嗎？

B.     妓女喇合

妓女喇合接待以色列人的探子，並且故意給追捕探子的人一個錯誤的方向指引。喇合藉著她所做的事，保護了探子的安全，因此被認為是有義的righteous. 喇合是迦南婦女，住在耶律哥。當以色列的探子來的時候，她相信以色列人的神是真神，所以他願意冒險把以色列的探子藏起來，這是一個勇敢的行為。但這也是信心的記號。所以希伯來書說她所作的是因著信。

假如耶穌基督是我們的生命中最重要的一部分，那麼對那些平常會害怕去做的事情，我們就會為了基督耶穌的緣故，願意冒險去做。所以雅各說到喇合的勇氣的時候，和希伯來書其他信心的偉人一樣，都是因著真正的信心。親愛的弟兄姊妹，你是否有一個勇氣日漸增加的人生？在這個勇氣的後面，我們的原則是為神而活。這是一個比為他人而活還要重要的原則，乃是我們至終的原則。

在職場上，我們要堅持我們的信仰，有時後是需要勇氣的。特別是如果你的老闆要你做違反聖經教導事， 你有勇氣跟老闆說不嗎？

雅各似乎在說，如果你沒有這樣的體會，你說你有信心，其實你是沒有信心的。保羅在林後13：5也說：5你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？“你們應當察驗自己是不是持守著信仰，也應當考驗自己。難道不曉得基督耶穌是在你們裡面嗎？（除非你們是經不起考驗的人。）”（新譯）