洗禮的屬靈意義與模式

洗禮的屬靈意義與模式                         沈有方牧師

　　不同的教會，對甚麼樣的洗禮才是恰當、正確的洗禮，常有不同的看法。而他們又各自主張，說他們的作法有聖經作為根據。

　　譬如馬可福音一章9-10節說：「那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裏受了約翰的洗。他從水裏一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子，降在他身上。」（另參太三16）耶穌從水裏上來（coming up out of the water），似乎很明顯地指出，耶穌所受的洗不是灑水禮（點水禮），或澆灌禮。但有人以為，「從水裏一上來」還不足以說明那時耶穌所受的是全身浸入水中的浸禮，因為耶穌可能只是半身下水，或小腿下水，而不是全身下水。（今天約旦河為人施洗之處，大多水深及腰。）

　　按常理判斷，若不是要全身浸入水中，何必要到河裏去受洗？雖然今天一般教會的浸池，有些水深及胸，但也有用塑膠游泳池或甚至浴缸來施洗的。受浸的水只要夠多，就能施行浸禮。因此，約翰福音三章23節所說的「約翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗，因為那裏水多」，似乎可以證明施洗約翰所施行的是浸禮，因為只有全身入水才需要「水多」。

　　此外，使徒行傳八章38-39節：「於是吩咐車站住，腓利和太監二人同下水裏去，腓利就給他施洗。從水裏上來，主的靈把腓利提了去，太監也不再見他了，就歡歡喜喜地走路。」這兩節經文也常被用作支持教會應當施行浸禮的根據。「腓利和太監二人同下水裏去」所說的「下水裏」（went down into the water），原文有「進到水中」之意。如果不是全身進到水中，相信作者路加不會如此描述。

　　但我們若根據以上這些經文，就說「新約聖經所有用水施洗的記載，都是全身入水」，那好像武斷了一些。

　　就筆者所見，四福音及使徒行傳其他講到施洗的經文，大多無法判斷是否為浸禮。（見：約三22，四1-2；徒二38，八12，九18，十47-48，十六14-15，十八8，十九5）

　　相反地，有一節經文引發人提出一個疑問：初期教會的施洗一定是浸禮嗎？抑或當時已經開始因地制宜、因時制宜的新傳統──灑水禮？這節經文就是：「於是領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人」（徒二41）。從這節記載彼得之事工的經文來看，我們不禁要問：當時門徒行的是浸水禮嗎？看來不是，因為要找一個地方讓使徒在一天內為三千人施行浸禮，似乎有一定的困難。所以當天行灑水禮的可能性應該比較高。

　　有些教會不承認馬可福音一章9-10節、約韓福音三章23節、使徒行傳八章38-39等經文中的施洗有「浸禮」的意思；有些教會對轉會進來的信徒，要求他們按照新屬宗派的洗禮，重新再受洗一次。究竟這些有沒有聖經經文的根據？就筆者的淺見，這些要求實在是與教會的傳統比較有關。

　　英文的施洗（Baptize）其實是希臘文baptizo的音譯。而希臘文baptizo的原意，就是「浸入，或浸在底下」（dip, immerse）之意。它不是一般的浸水，而是宗教儀式的一種。

　　在新約中動詞「受洗」一詞，有以下幾種不同的用法：

1.        用水受洗（如太三6；可一9；徒二41）；

2.        比喻基督的受苦與受死（路十二50）；

3.        指聖靈的降臨（太三11；可一8；路三16；約一33；徒一5，十一16）；

4.        洗濯禮或洗手的禮儀（可七3-4；路十一38；按：聖經原文使用同一詞）。

這裏是指洗除儀文上的不潔淨。

　　單就「用水受洗」的用法而言，洗禮對我們的信仰究竟扮演甚麼角色？在這一方面，各個宗派教會也有不同的看法。簡單來說，它可以大略分成三種：

1.     認為洗禮本身能給人新的屬靈生命。因此洗禮是得救所絕對必需的。

2.     認為洗禮乃是一種公開承認信仰的規程，是見證受洗者已經接受基督為個人救主的一種禮儀。雖然認為洗禮不是得救的必要條件，但鼓勵信徒受洗。認為決志相信耶穌但卻堅持不受洗的人的信仰可能有問題。

3.     不信以水施行的洗禮，只相信人的靈魂要持續地進行內在的潔淨，靠賴聖靈導引而過著有紀律的生活。

　　為甚麼各個宗派，在洗禮上會產生如此大的分歧？為了正本清源，我們還是要回到洗禮的屬靈意義來探討之。以下分別用馬太福音二十八章18-20節及使徒行傳二章38節，來稍加解釋洗禮的屬靈意義。

　　首先，從四方面談馬太福音二十八章18-20節的大使命：第一，施洗與作門徒的關係；第二，使人作門徒（包括給人施洗）與耶穌之權柄的關係；第三，從經文看施洗的必要性；第四，「『奉父、子、聖靈的名』給他們施洗.」的特別意義。

第一，  施洗與作門徒的關係──馬太福音二十八章18-20節說：「¹⁸耶穌進前來，對他們說：『天上地下所有的權柄都賜給我了。¹⁹所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。²⁰凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」」在19-20節的經文中，「使… …作門徒」是唯一的主要動詞，「去」、「施洗」及「教訓」都是「作門徒」的分詞。「施洗」與「作門徒」之間的確切關係不容易界定，筆者認為「給他們施洗」，是開始「作門徒」的表徵，而不是「作門徒」的結果。作門徒就是與耶穌產生一個師徒的關係。對耶穌的吩咐要聽、要明白，並且要遵守。

　　有些人認為施洗是使人作門徒的方法。這與有些宗派認為「受洗是得救的必要條件」似乎有某種關係。羅馬天主教就明示「必須領洗，才能得到注入那稱為聖寵(grace) 的成聖力量，以開導人踏上得救的途徑」。所以，我們最好不要把施洗看成是作門徒的方法，但施洗與教訓的確可以用來說明甚麼叫作「使人作門徒」。

第二，  使人作門徒（包括給人施洗）與耶穌之權柄的關係──在19節開始，有一個連接詞「所以」。為甚麼耶穌說「（因為）天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，… …給他們施洗」呢？

這個「因果關係」一般有兩種解釋：

1.        　因為耶穌「現在」有了這個權柄（18節），所以祂的門徒可以去，使萬民作耶穌的門徒。（Krister Stendahl, Peake's Commentary on the Bible -Matthew. Page: 695）。這種說法有一個危險：使人被誤導，以為耶穌在世上的權柄因為復活而加大。事實上，耶穌在復活前所教導的、所行的，沒有一件比祂復活以後的權柄要來得小。馬太福音九章6節說到「人子在地上有赦罪的權柄」，就可以用以表明耶穌早已有地上的權柄。所以，「天上地下所有的權柄都賜給我了」較合理的解釋是：耶穌的權柄「現在」擴充到所有的天和地，也就是全宇宙。

2.        　因為耶穌所擁有的權柄，所以祂的門徒可以帶著信心走出去。這個信心就是：他們的主已經掌管天上和地下所有的事了。

第三，  從經文看施洗的必要性──有人以為在「大使命」的整個句子中，只有「使萬民作我的門徒」才是耶穌的命令，其他的分詞「去」、「施洗」、「教訓」都是附帶的，並不是耶穌命令的中心。所以「去」並不代表我們必須走出「去」，才是在執行主的大使命，大使命可以在任何地方進行。這種說法有其見地，但我們要小心，不能過分延伸這樣的主張。否則，我們也可以說，「施洗」和「教訓」也不一定需要。我懷疑，有些宗派教會不再施洗，是否受了這樣解經的影響。其實，從希臘文本身來看，作為一個描述命令式動詞的分詞，這個分詞通常也會帶有命令的色彩。（C. Rogers, the Great Commission, Bibliotheca Sacra ,1973, page 258-267）。所以，我們最好把「去」、「施洗」和「教訓」看成是大使命的一部分。此外，主耶穌說使「萬民」作我的門徒，這顯然包含了所有的民族、國家，若不走出去，如何能達成？

　　　第四，「『奉父、子、聖靈的名』給他們施洗.」的特別意義──馬太福音二十八章

19節下半節說：「奉父、子、聖靈的名給他們施洗」。「奉父、子、聖靈的名」的施洗，使得基督徒的施洗與施洗約翰的施洗，以及猶太人的施洗，有很大的不同。「奉… …的名」可能代表了「以致他們可以歸入… …的名下」或「以致他們可以建立與… …的關係」。因此，這也表彰了洗禮所成就的門徒與聖父、聖子、聖靈的關係。直至今天，施洗者仍常常問受洗者三個問題，一個有關聖父，一個有關聖子，一個有關聖靈。有人認為這個作法可以追溯至初期教會時代。

　　因此，接受洗禮乃是向公眾（包括父、子、聖靈、魔鬼）見證自己承認耶穌是他個人的救主及終生的主。

　　其次，我們從使徒行傳二章38節（彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈」），來看洗禮的其他屬靈意義：

第一，  人要先悔改，才受洗。所以，受洗是人悔改的公開標記。（對彼得當時的聽眾而言，是為曾經對耶穌的輕看和悖逆而悔改，並表示他們對耶穌的信靠。）

第二，  從經文表面來看,似乎受洗使他們得到兩樣恩賜：罪得赦免及聖靈的恩賜。

　　但以上第二點常常引起爭論。爭論點是：「罪得赦免」及「聖靈的恩賜」究竟是在受洗時發生，抑或在決志信主時就發生了？

　　有人用「叫你們的罪得赦」來證明必須藉著洗禮，才能洗去人的罪。重點是「叫」這個字是甚麼意思？一般來說，我們認為「叫」是因果關係的果，所以受洗是「因」，罪得赦免是「果」。但是「叫」這個字的原文eis也可以翻譯成「因為」(參太十二41)。從聖經整體的教導來看，相信主耶穌就足以使我們罪得赦免，這是一個很清楚的真理。有些宗派認為必須受洗才能得救，實在是解經偏差的結果。

         至於領受聖靈是否洗禮獨有的恩賜，也有不同的看法。使徒行傳中，撒瑪利亞人先受洗禮，後來才領受聖靈 (徒八14-17)。哥尼流先領受聖靈，後來才受洗 (徒十44-48)。以弗所的一些人在受洗後，經保羅按手，緊接著就領受聖靈（徒十九5）。一般相信以上這些都是歷史的特例，而使徒行傳二章38節才是正常的程序。只是使徒行傳二章38節應當解釋成信主之時，便領受了聖靈。信主與領受聖靈必須同時發生，否則就會有未受聖靈的信徒了。（參雷歷著《基礎神學》，香港，活石出版，2007 二版，頁390）所以若信主與受洗的時間有間隔，領受聖靈就可能是決志信主的那一刻，而不是洗禮時才發生的事。

　　比較使徒行傳二章38節和馬太福音二十八章18-20節，我們會發現，彼得只說「奉耶穌基督的名受洗」，而沒有照耶穌所吩咐的「奉父、子、聖靈的名給他們施洗.」。事實上，在整卷使徒行傳中，都沒有奉三位一體之名受洗。為甚麽？相信這是因為教會最初建立的時後，對猶太信徒而言，承認耶穌是彌賽亞乃是最重要的一件事。承認聖父是無須要求的，因為他們本來就是如此。但不久之後，當異教者也開始皈依耶穌的時後，承認唯一真神的父，就變成非常重要；自然地，聖靈也就包括在洗禮所奉的名之內。奉父、子、聖靈的名給人施洗，後來就成為標準儀式。                                        

　　有人以羅馬書六章3-4節，來解釋洗禮的意義。該處經文說：「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣。」我們要小心，不要以為保羅主要是在解釋洗禮的意義。保羅在這裏提到洗禮，其目的只是要說明信徒已經與基督同死的真理。一般解經家認為，「我們受洗」在這裏不是指洗禮，而是「從一位聖靈受洗，成了一個身體」（林前十二13）的意思，也就是在「屬靈上與基督聯合」的另一種講法。

　　根據以上的討論，我們發現無論浸禮或灑水禮並都沒有百分之百確切的聖經根據。聖經所教導我們的是：洗禮的屬靈意義其實更重要。我們要尊重每個教會在洗禮方式上的傳統，不論是浸禮、灑水禮或澆灌禮，只要他們也同樣重視洗禮的屬靈意義。