講道：作神的使者（約拿書第三章）

講道  作神的使者 約拿書三1-10

引言：安德烈弟兄-福音特工

分段信息：

一、作神使者的條件（1-2節）

二、作神使者的方法（3-4節）

三、作神使者的果效（5-10 節）

一、   作神使者的條件（1-2節） 

1耶和華的話二次臨到約拿說：

2「你起來！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」

約拿書3章第一節， 和合本中文聖經說“耶和華的話二次臨到約拿說”，但是英文NIV聖經就有一個Then“然後”， 在第一節的最前面， 也就是“然後耶和華的話二次臨到約拿說”， 那是在什麼之後呢？在第一章和第二章的事情之後。第一章講到，耶和華神第一次呼召約拿去尼尼微宣道。約拿不肯去，就坐船往相反的方向，西班牙的他施，逃離神。結果神在地中海上，興起大風暴， 約拿到這個光景還是不願意順服，他寧可死也不願意做神的使者，去尼尼微宣道，最後水手們，沒辦法只有把約拿丟到海裡去。倔強的約拿，被拋在深海裡，命都快沒了，這下才醒悟過來，於是耶和華神安排一條大魚吞了約拿，他在魚腹中三日三夜。他許願成為神的使者，照神的話去做，而且不是出於勉強，乃是出於感恩的心，因為2：9節，他說“救恩出於耶和華”。我們說，套一句中國的成語，這叫“置之死地而後生”， 是所謂的“約拿原理”。

神對約拿的第二次呼召，基本上和第一次呼召的目標是一樣的，就是要他去向尼尼微人宣道，告訴尼尼微人他們的罪惡太大了。

約拿成為神的使者，他具備了什麼條件，才被神選上呢？

講到這裡，我們就先談一下，神的使者是什麼意思？使者就相當於今天在外交上的大使，派遣到外國，代表本國的最高領袖， 來說話或做事的人。神的使者，就是神在地上人間的大使，代表神說話，或執行神的旨意的人。根據聖經，誰是神的使者？在舊約裡面，耶和華的使者，有時候是耶和華神自己，有時後可能是道成肉身之前的耶穌基督。但廣義來講，舊約裡面的先知和祭司也都算是神的使者， 因為他們代表神來做神的工或傳神的話。在新約時代，信徒也可以成為基督的使者，也就是神的使者。

林後五19-20說：“19這就是神在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。 20所以，我們做基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般，我們替基督求你們與神和好。 21神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。”

所以，一般來講， 我們會認為神的使者，或者基督的使者，應該是聖潔的、合神心意的、能代表神說話做事的。

然而，約拿成為神的使者，卻打破了神的使者的一般條件。他曾經逃避神、是有罪的；

他曾經寧死不從，曾經不願向尼尼微宣道。所以約拿曾經是個有呼召、但不順服的先知。經過在大魚肚子裡三天的經歷，約拿成了有呼召、有順服的人。其實這是做神使者最重要

的條件。做神的使者，不一定需要：通曉宣教地區的語言，或者已經接受過完整的裝備，更沒有說你必須是全職事奉的信徒。重點是願意順服神的呼召，就是神的使者。所以弟兄姊妹們，如果你願意順服神的呼召，就不要懷疑，自己夠不夠格，做神的使者。你願意順服神的呼召，神就會負責，給你能力恩賜，磨練你的品德，讓你可以為神做事。

有人可能會問：人怎麼知道有神的呼召？呼召的情況有很多種，我只能拿我自己的例子來說明。我信主以後，有幾次聽道有感動，甚至站起來回應牧者的呼召，事後回想起來，還是不太能確定。直到1998年我去以色列旅遊。在加利利海邊，有一個雕像，紀念主耶穌三次問彼得，你愛我嗎？我在那個雕像前面，好像聽到主耶穌也對我說，你愛這些比愛我更深嗎？當時我淚流滿面，向神承諾，神的時候到了，我就會全時間出來服侍神。我認為那就是一個神的呼召。

但是神的呼召，不一定都是做全時間的傳道人。神可能呼召你在教會以一般信徒的身份來事奉，神也可能呼召你在職場上見證主。他們都是神的使者。

另外一個問題是順服。我相信大多數人都吃過Buffet。Buffet 店裡面的好處是，隨你挑，吃到飽。你愛吃什麼，就吃什麼，你不愛吃什麼，沒人會勉強你吃。我們對神的順服，有時候會落入buffet 式的順服。什麼叫做buffet 式的順服？我們會憑自己的意思選擇事奉的種類、事奉的地方。有一個神學院的應屆畢業生，她是一位姊妹，跟我說，她想做宣教士，祂什麼地方都可以去，中國、泰國，都可以。唯一的條件，是要有熱水可以洗澡。我笑著跟她說，當年我和她犯了同樣的毛病。好多年前，我去了中國北方的鄉下宣教。他們把一個儲藏室打掃了一下，讓我住進去，因為我住不慣大通舖。睡了一個晚上以後，第二天早上，滿地都是死掉的蟲子。這我還可以忍受，我不能忍受的是他們沒有熱水可以洗澡。後來當地的教會，就為我裝了一個熱水器。為了這個，我後悔的不得了，因為我在選擇事奉的地方，不是真正的順服。

有人在教會服侍，喜歡不掛頭銜。他們可能是出於謙卑、不愛出風頭的考量。但我會反過來勸他們，教會要你做小組長，你就做小組長，要你做主席，你就做主席。不要說， 我不要頭銜、我會一樣服侍。沒有頭銜的時候，很容易讓自己掉入buffet 式的順服。 你今天有空了、樂意了，你就服侍。你今天不方便了、不樂意了，你就不服事。有一個職位，就代表一個責任。不管你有沒有空，方便不方便，在教會職位上的事，就是你優先要做的事。這是一個訓練自己順服的方式。

約拿也是一樣，他也是有選擇性的順服，buffet 式的順服。尼尼微不合他的胃口，第一章裡面， 他就選擇不去。他有呼召，也做不成神的使者。第三章，他順服了，才成為神的使者。所以作神使者的條件，是順服神的呼召，不論神叫你去哪裡， 叫你做什麼，你都去、你都做。

但嚴格地說，順服也不是針對某些特殊的事工，表示你願意做而已。順服乃是一個神要我們培養的屬靈的品格，如果我們有了這樣的品格，無論遇見什麼樣的事情、什麼樣的人，你都可以完成神根據你的恩賜、經驗、個性，所給你的事工。

然而，我們的神也是給第二次機會的神。他不會因為你一次的不順服，就永遠不用你。約拿雖然違背了神，但他一回頭，神就用他。表面上看，很不合理。約拿曾經讓耶和華神如此失望，神居然要他馬上再去為他打仗。在軍隊裡面，打敗仗或者犯錯的軍官，通常都會被冷凍一陣子，才會復出打一場重要的仗。但是神就在約拿剛剛犯了大錯之後，馬上就重用他。事實上，我們的神常常這樣做的：譬如耶穌的十二個門徒，除了猶大背叛耶穌之外， 誰犯了最大的錯？彼得， 沒錯。彼得三次不認主。但是主卻讓他重新在使徒當中做領袖。

在主耶穌所講的浪子回頭的比喻（路15：11-32），那個浪子要求父親分家產，離開父親到遠方去，花天酒地，到花盡了所有的錢，窮途潦倒之後，才想到應該回去父親的家。但是父親不但不記小兒子離開父家的事，反而歡歡喜喜地接納他，給他第二次機會。所以有人稱約拿是浪子先知。

我自己本身也是如此。若不是神願意給我第二次機會，我豈能在20歲離開神之後，40歲得以重新回到神的懷抱，後來還呼召我，成為全時間的傳道人。心中真是充滿感恩。

所以親愛的弟兄姊妹們， 如果你曾經跌倒、曾經遠離神， 甚至曾經犯下什麼大錯， 不要擔心神不再用你。只要你願意，神仍然會使用你。

二、  作神使者的方法（3-4節）：

3約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去。這尼尼微是極大的城，有三日的路程。

4約拿進城走了一日，宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了overthrown！」

約拿的宣道有兩個特點；

1）約拿只宣講一句話

我們很少看到，至少在聖經裡面是絕無僅有的， 宣道只講一句話， 那就是：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」。歷史上的屬靈大復興，有時候不是由傳道人興起的，但絕對不會沒有神的話，神的真理。約拿沒有因為怕聽眾反感，而將他的佈道加上許多討好群眾的成功神學。約拿沒有講他在大魚肚子裡三天三夜的奇特經歷， 約拿其實有很多話可以講的，但是他都沒有說。

為什麼？因為神只要約拿宣告神要約拿說的話。2「你起來！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」。這給我們很大的提醒， 作神使者，為主作工的人也是如此：要多講神的話，少講自己的話。只能傳揚神，不能傳揚自己，只能神得榮耀，萬萬不可有一絲一毫讓自己得榮耀的想法。保羅說：“我們原不是傳自己，乃是傳耶穌基督為主，並且自己因耶穌作你們的僕人”（林後4:5）

這個道理，不是只用在主日講台，主日學、小組查經都是如此。我們的見證要和神的話緊緊地連接在一起。

2）約拿勇敢傳講神的憤怒

約拿宣告神的話：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」 不是講尼尼微可能會傾覆，而是必傾覆。約拿面對敵人，勇敢地警告尼尼微人：神的審判必然臨到。

例證：潘霍華牧師：勇敢對抗納粹政權，神的使者

當時的教會一面倒地說：「在希特勒身上彰顯的是聖靈的工作，是神的旨意

      國家社會主義符合基督教」。只有潘霍華及其它極少數的牧者，譴責教會沒有爲弱者發出聲音，未幫助受害者。潘霍華不只口頭譴責納粹政權，他更親身參與私運猶太人出境、 並參與秘謀推翻希特勒。最終，潘霍華在4/9/1945被處死，時年39歲。他在死前寫給他的朋友，倫敦一位主教，的信裡面寫到他自己面對處死的看法：「這是終局，然而對我而言，却是生命的開始。」

三  、作神使者的果效（5-10）

約拿只講了簡單的一句話，結果全國上下就悔改了。我們不免好奇約拿的一句話，為什麼這麼有力量？

1）因為神的作為

根據歷史，主前772年到主前755年之間， Ashur-dan III主政， 亞述發生了嚴重的鼠疫，天文出現日蝕，還可能有地震，造成亞述人民大恐慌，這段時間正好是約拿做先知的時候。（王下14章）。

有沒有可能神藉著這些天災來預備亞述人的心呢？我們不知道。無論如何，我們相信神既然使用約拿作神的使者，神就會用他的大能來成就約拿的事工。今天我們在教會裡面服侍主的人，也要明白我們手所做的工都是神的工作，我們要專心仰望祂。

２） 因爲人的悔改

5節-9節講三件事：

a)  全體信服神(believed in God)，披上麻衣，從最大的至最小的（就地位而言）

b)  王降卑：（1）下了寶座 （2）脫下朝服 （3）披上麻衣 （4）坐在灰中

c)  王悔改：（1）要求人和牲畜都披上麻衣 （2）離開惡道、丟棄強暴

第8節尼尼微王下令“各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴”-回頭就是悔改。悔改是這段經文的重點，也是神不降災的原因。

從人這方面來講，人必須要做的是悔改。悔改是屬靈復興的基本要素。要想教會復興，首先要自己認罪悔改！

今天在很多地方都有罪的問題。心理學家、社會學家、犯罪學家、甚至教育家都用了各種方法，希望能改進這種狀況。但是成效有限。神的辦法是什麼？神使用約拿，使人從根本上悔改。悔改不是教人如何控制情緒，如何有高EQ，這當然也很重要，但是說到底，罪的問題乃是生命的問題。悔改就是叫人改變生命。生命改變了，罪的問題才能真正得到解決。

當尼尼微人悔改之後，天父看見他們離開了惡道，「祂就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」（拿三10）。神的後悔和人的後悔是不一樣的。神的最終的旨意是不變的。但是神也有足夠的恩典，根據人的反應，作適當的改變。

尼尼微城在約拿的時代，本來要被毀滅的。 但因為尼尼微人的悔改，這場毀滅延長到主前606年，巴比倫王尼布甲尼撒把尼尼微消滅。神最終還是毀滅了尼尼微，因為在這場危機之後，繼任的亞述王都是生性兇暴，例如撒耳根二世（722-705 B.C.）擄去以色列人， 西拿基立（705-681B.C.）進攻猶大（賽36-37章）。因此神不得不把尼尼微城毀滅了。

結論：

親愛的弟兄姊妹們，我們今天談的是作神的使者。作神的使者，可以改變這個社會。就像約拿改變了尼尼微人一般。我在這裡呼籲弟兄姊妹們，如果神的呼召臨到你，不管神是要你全時間服侍，還是在教會作同工， 你要勇敢地出來為主服侍。也許有人會說，我不會說話，牧師你們很能說，但我不能。你們看看神怎麼使用約拿？約拿說了什麼？“再等四十日，尼尼微必傾覆了”就這麼簡單。

讓我們看看，做耶穌基督的使者要付上什麼樣的代價？你實在不需要付上任何代價，因為總有一天你必須要放棄你的工作、你的物質收入，你只是提早放棄那些而已。

今天的經文告訴我們，神的話可能會第二次第三次甚至第四次臨到我們，問題是神的話臨到你多少次了？你不必告訴我，只要問你自己，神的話今天臨到你媽？