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牧者的話

講道:作神的使者

3/2/2021沈有方牧師

講道  作神的使者 約拿書三1-10

引言:安德烈弟兄-福音特工

分段信息

一、作神使者的條件(1-2節)

二、作神使者的方法(3-4節)

三、作神使者的果效(5-10 節)

 

一、   作神使者的條件(1-2 

1耶和華的話二次臨到約拿說:

2「你起來!往尼尼微大城去,向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」

 

約拿書3章第一節, 和合本中文聖經說“耶和華的話二次臨到約拿說”,但是英文NIV聖經就有一個Then“然後”, 在第一節的最前面, 也就是“然後耶和華的話二次臨到約拿說”, 那是在什麼之後呢?在第一章和第二章的事情之後。第一章講到,耶和華神第一次呼召約拿去尼尼微宣道。約拿不肯去,就坐船往相反的方向,西班牙的他施,逃離神。結果神在地中海上,興起大風暴, 約拿到這個光景還是不願意順服,他寧可死也不願意做神的使者,去尼尼微宣道,最後水手們,沒辦法只有把約拿丟到海裡去。倔強的約拿,被拋在深海裡,命都快沒了,這下才醒悟過來,於是耶和華神安排一條大魚吞了約拿,他在魚腹中三日三夜。他許願成為神的使者,照神的話去做,而且不是出於勉強,乃是出於感恩的心,因為29節,他說“救恩出於耶和華”。我們說,套一句中國的成語,這叫“置之死地而後生”, 是所謂的“約拿原理”。

神對約拿的第二次呼召,基本上和第一次呼召的目標是一樣的,就是要他去向尼尼微人宣道,告訴尼尼微人他們的罪惡太大了。

約拿成為神的使者,他具備了什麼條件,才被神選上呢?

講到這裡,我們就先談一下,神的使者是什麼意思?使者就相當於今天在外交上的大使,派遣到外國,代表本國的最高領袖, 來說話或做事的人。神的使者,就是神在地上人間的大使,代表神說話,或執行神的旨意的人。根據聖經,誰是神的使者?在舊約裡面,耶和華的使者,有時候是耶和華神自己,有時後可能是道成肉身之前的耶穌基督。但廣義來講,舊約裡面的先知和祭司也都算是神的使者, 因為他們代表神來做神的工或傳神的話。在新約時代,信徒也可以成為基督的使者,也就是神的使者。

林後五19-20說:“19這就是神在基督裡叫世人與自己和好,不將他們的過犯歸到他們身上,並且將這和好的道理託付了我們。 20所以,我們做基督的使者,就好像神藉我們勸你們一般,我們替基督求你們與神和好。 21神使那無罪的替我們成為罪,好叫我們在他裡面成為神的義。”

所以,一般來講, 我們會認為神的使者,或者基督的使者,應該是聖潔的、合神心意的、能代表神說話做事的。

然而,約拿成為神的使者,卻打破了神的使者的一般條件。他曾經逃避神、是有罪的;

他曾經寧死不從,曾經不願向尼尼微宣道。所以約拿曾經是個有呼召、但不順服的先知。經過在大魚肚子裡三天的經歷,約拿成了有呼召、有順服的人。其實這是做神使者最重要

的條件。做神的使者,不一定需要:通曉宣教地區的語言,或者已經接受過完整的裝備,更沒有說你必須是全職事奉的信徒。重點是願意順服神的呼召,就是神的使者。所以弟兄姊妹們,如果你願意順服神的呼召,就不要懷疑,自己夠不夠格,做神的使者。你願意順服神的呼召,神就會負責,給你能力恩賜,磨練你的品德,讓你可以為神做事。

有人可能會問:人怎麼知道有神的呼召?呼召的情況有很多種,我只能拿我自己的例子來說明。我信主以後,有幾次聽道有感動,甚至站起來回應牧者的呼召,事後回想起來,還是不太能確定。直到1998年我去以色列旅遊。在加利利海邊,有一個雕像,紀念主耶穌三次問彼得,你愛我嗎?我在那個雕像前面,好像聽到主耶穌也對我說,你愛這些比愛我更深嗎?當時我淚流滿面,向神承諾,神的時候到了,我就會全時間出來服侍神。我認為那就是一個神的呼召。

但是神的呼召,不一定都是做全時間的傳道人。神可能呼召你在教會以一般信徒的身份來事奉,神也可能呼召你在職場上見證主。他們都是神的使者。

另外一個問題是順服。我相信大多數人都吃過BuffetBuffet 店裡面的好處是,隨你挑,吃到飽。你愛吃什麼,就吃什麼,你不愛吃什麼,沒人會勉強你吃。我們對神的順服,有時候會落入buffet 式的順服。什麼叫做buffet 式的順服?我們會憑自己的意思選擇事奉的種類、事奉的地方。有一個神學院的應屆畢業生,她是一位姊妹,跟我說,她想做宣教士,祂什麼地方都可以去,中國、泰國,都可以。唯一的條件,是要有熱水可以洗澡。我笑著跟她說,當年我和她犯了同樣的毛病。好多年前,我去了中國北方的鄉下宣教。他們把一個儲藏室打掃了一下,讓我住進去,因為我住不慣大通舖。睡了一個晚上以後,第二天早上,滿地都是死掉的蟲子。這我還可以忍受,我不能忍受的是他們沒有熱水可以洗澡。後來當地的教會,就為我裝了一個熱水器。為了這個,我後悔的不得了,因為我在選擇事奉的地方,不是真正的順服。

有人在教會服侍,喜歡不掛頭銜。他們可能是出於謙卑、不愛出風頭的考量。但我會反過來勸他們,教會要你做小組長,你就做小組長,要你做主席,你就做主席。不要說, 我不要頭銜、我會一樣服侍。沒有頭銜的時候,很容易讓自己掉入buffet 式的順服。 你今天有空了、樂意了,你就服侍。你今天不方便了、不樂意了,你就不服事。有一個職位,就代表一個責任。不管你有沒有空,方便不方便,在教會職位上的事,就是你優先要做的事。這是一個訓練自己順服的方式。

約拿也是一樣,他也是有選擇性的順服,buffet 式的順服。尼尼微不合他的胃口,第一章裡面, 他就選擇不去。他有呼召,也做不成神的使者。第三章,他順服了,才成為神的使者。所以作神使者的條件,是順服神的呼召,不論神叫你去哪裡, 叫你做什麼,你都去、你都做。

但嚴格地說,順服也不是針對某些特殊的事工,表示你願意做而已。順服乃是一個神要我們培養的屬靈的品格,如果我們有了這樣的品格,無論遇見什麼樣的事情、什麼樣的人,你都可以完成神根據你的恩賜、經驗、個性,所給你的事工。

然而,我們的神也是給第二次機會的神。他不會因為你一次的不順服,就永遠不用你。約拿雖然違背了神,但他一回頭,神就用他。表面上看,很不合理。約拿曾經讓耶和華神如此失望,神居然要他馬上再去為他打仗。在軍隊裡面,打敗仗或者犯錯的軍官,通常都會被冷凍一陣子,才會復出打一場重要的仗。但是神就在約拿剛剛犯了大錯之後,馬上就重用他。事實上,我們的神常常這樣做的:譬如耶穌的十二個門徒,除了猶大背叛耶穌之外, 誰犯了最大的錯?彼得, 沒錯。彼得三次不認主。但是主卻讓他重新在使徒當中做領袖。

在主耶穌所講的浪子回頭的比喻(路1511-32),那個浪子要求父親分家產,離開父親到遠方去,花天酒地,到花盡了所有的錢,窮途潦倒之後,才想到應該回去父親的家。但是父親不但不記小兒子離開父家的事,反而歡歡喜喜地接納他,給他第二次機會。所以有人稱約拿是浪子先知。

我自己本身也是如此。若不是神願意給我第二次機會,我豈能在20歲離開神之後,40歲得以重新回到神的懷抱,後來還呼召我,成為全時間的傳道人。心中真是充滿感恩。

所以親愛的弟兄姊妹們, 如果你曾經跌倒、曾經遠離神, 甚至曾經犯下什麼大錯, 不要擔心神不再用你。只要你願意,神仍然會使用你。

 

二、  作神使者的方法(3-4節):

3約拿便照耶和華的話起來,往尼尼微去。這尼尼微是極大的城,有三日的路程。

4約拿進城走了一日,宣告說:「再等四十日,尼尼微必傾覆了overthrown!」

 

約拿的宣道有兩個特點;

1)約拿只宣講一句話

我們很少看到,至少在聖經裡面是絕無僅有的, 宣道只講一句話, 那就是:「再等四十日,尼尼微必傾覆了!」。歷史上的屬靈大復興,有時候不是由傳道人興起的,但絕對不會沒有神的話,神的真理。約拿沒有因為怕聽眾反感,而將他的佈道加上許多討好群眾的成功神學。約拿沒有講他在大魚肚子裡三天三夜的奇特經歷, 約拿其實有很多話可以講的,但是他都沒有說。

為什麼?因為神只要約拿宣告神要約拿說的話。2「你起來!往尼尼微大城去,向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」。這給我們很大的提醒, 作神使者,為主作工的人也是如此:要多講神的話,少講自己的話。只能傳揚神,不能傳揚自己,只能神得榮耀,萬萬不可有一絲一毫讓自己得榮耀的想法。保羅說:“我們原不是傳自己,乃是傳耶穌基督為主,並且自己因耶穌作你們的僕人”(林後4:5

這個道理,不是只用在主日講台,主日學、小組查經都是如此。我們的見證要和神的話緊緊地連接在一起。

2)約拿勇敢傳講神的憤怒

約拿宣告神的話:「再等四十日,尼尼微必傾覆了!」 不是講尼尼微可能會傾覆,而是必傾覆。約拿面對敵人,勇敢地警告尼尼微人:神的審判必然臨到

例證:潘霍華牧師:勇敢對抗納粹政權,神的使者

當時的教會一面倒地說:「在希特勒身上彰顯的是聖靈的工作,是神的旨意

      國家社會主義符合基督教」。只有潘霍華及其它極少數的牧者,譴責教會沒有爲弱者發出聲音,未幫助受害者。潘霍華不只口頭譴責納粹政權,他更親身參與私運猶太人出境、 並參與秘謀推翻希特勒。最終,潘霍華在4/9/1945被處死,時年39。他在死前寫給他的朋友,倫敦一位主教,的信裡面寫到他自己面對處死的看法:「這是終局,然而對我而言,却是生命的開始。」

 、作神使者的果效(5-10

約拿只講了簡單的一句話,結果全國上下就悔改了。我們不免好奇約拿的一句話,為什麼這麼有力量?

1)因為神的作為

根據歷史,主前772年到主前755年之間, Ashur-dan III主政, 亞述發生了嚴重的鼠疫,天文出現日蝕,還可能有地震,造成亞述人民大恐慌,這段時間正好是約拿做先知的時候。(王下14章)。

有沒有可能神藉著這些天災來預備亞述人的心呢?我們不知道。無論如何,我們相信神既然使用約拿作神的使者,神就會用他的大能來成就約拿的事工。今天我們在教會裡面服侍主的人,也要明白我們手所做的工都是神的工作,我們要專心仰望祂。

2) 因爲人的悔改

5-9節講三件事:

a)  全體信服神(believed in God),披上麻衣,從最大的至最小的(就地位而言)

b)  王降卑:(1)下了寶座 (2)脫下朝服 (3)披上麻衣 (4)坐在灰中

c)  王悔改:(1)要求人和牲畜都披上麻衣 (2)離開惡道、丟棄強暴

8節尼尼微王下令“各人回頭離開所行的惡道,丟棄手中的強暴”-回頭就是悔改。悔改是這段經文的重點,也是神不降災的原因。

從人這方面來講,人必須要做的是悔改。悔改是屬靈復興的基本要素。要想教會復興,首先要自己認罪悔改!

今天在很多地方都有罪的問題。心理學家、社會學家、犯罪學家、甚至教育家都用了各種方法,希望能改進這種狀況。但是成效有限。神的辦法是什麼?神使用約拿,使人從根本上悔改。悔改不是教人如何控制情緒,如何有高EQ,這當然也很重要,但是說到底,罪的問題乃是生命的問題。悔改就是叫人改變生命。生命改變了,罪的問題才能真正得到解決。

當尼尼微人悔改之後,天父看見他們離開了惡道,「祂就後悔,不把所說的災禍降與他們了。」(拿三10)。神的後悔和人的後悔是不一樣的。神的最終的旨意是不變的。但是神也有足夠的恩典,根據人的反應,作適當的改變。

尼尼微城在約拿的時代,本來要被毀滅的。 但因為尼尼微人的悔改,這場毀滅延長到主前606年,巴比倫王尼布甲尼撒把尼尼微消滅。神最終還是毀滅了尼尼微,因為在這場危機之後,繼任的亞述王都是生性兇暴,例如撒耳根二世(722-705 B.C.)擄去以色列人, 西拿基立(705-681B.C.)進攻猶大(賽36-37章)。因此神不得不把尼尼微城毀滅了。

結論:

親愛的弟兄姊妹們,我們今天談的是作神的使者。作神的使者,可以改變這個社會。就像約拿改變了尼尼微人一般。我在這裡呼籲弟兄姊妹們,如果神的呼召臨到你,不管神是要你全時間服侍,還是在教會作同工, 你要勇敢地出來為主服侍。也許有人會說,我不會說話,牧師你們很能說,但我不能。你們看看神怎麼使用約拿?約拿說了什麼?“再等四十日,尼尼微必傾覆了”就這麼簡單。

讓我們看看,做耶穌基督的使者要付上什麼樣的代價?你實在不需要付上任何代價,因為總有一天你必須要放棄你的工作、你的物質收入,你只是提早放棄那些而已。

今天的經文告訴我們,神的話可能會第二次第三次甚至第四次臨到我們,問題是神的話臨到你多少次了?你不必告訴我,只要問你自己,神的話今天臨到你媽?

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