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主題:“重新得力,展翅上騰”

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牧者的話

沈牧師靈修分享小集 9/6-9/11/2021/28/2021

9/13/2021沈有方牧師

 
 
 
沈牧師靈修分享:馬可福音(17)7:24-37 敘利亞婦人的信心及耶穌治好聾啞的人

經文:
24耶穌從那裡起身,往泰爾、西頓的境內去,進了一家,不願意人知道,卻隱藏不住。
25當下,有一個婦人,她的小女兒被污鬼附著,聽見耶穌的事,就來俯伏在他腳前。
26這婦人是希臘人,屬敘利腓尼基族。她求耶穌趕出那鬼離開她的女兒。
27耶穌對她說:「讓兒女們先吃飽,不好拿兒女的餅丟給狗吃。」
28婦人回答說:「主啊,不錯;但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒。」
29耶穌對她說:「因這句話,你回去吧;鬼已經離開你的女兒了。」
30她就回家去,見小孩子躺在床上,鬼已經出去了。
31耶穌又離了泰爾的境界,經過西頓,就從低加坡里境內來到加利利海。
32有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌,求他按手在他身上。
33耶穌領他離開眾人,到一邊去,就用指頭探他的耳朵,吐唾沫抹他的舌頭,
34望天歎息,對他說:「以法大!」就是說:「開了吧!」
35他的耳朵就開了,舌結也解了,說話也清楚了。
36耶穌囑咐他們不要告訴人;但他越發囑咐,他們越發傳揚開了。
37眾人分外希奇,說:「他所做的事都好,他連聾子也叫他們聽見,啞巴也叫他們說話。」

靈修:

1. 27節,耶穌對她說:「讓兒女們先吃飽,不好拿兒女的餅丟給狗吃。」。「兒女們」指猶太人。「讓猶太人先吃飽」這句話與猶太人在救恩歷史中的地位有關。同樣故事在馬太福音15:24,耶穌說:「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」。神的救恩有先後性,先是猶太人,之後才是外邦人(參賽49:6; 徒3:26; 羅1:16,2:10)。但我們要問,耶穌為什麼當時奉差遣是到以色列家,神為什麼讓猶太人先得救恩?那是因為神要猶太人把救恩的信息傳給所有外邦人-「地上的萬族都要因你得福。」(參創12:3)。其實聖經在不同地方都明說,救恩是給萬族的。(參詩22:27,賽56:7,太28:19, 羅15:9-12)

縱使如此,耶穌為何要用「餅丟給狗吃」這樣看似侮辱人的話來回答敘利亞的腓尼基族婦人呢?有人認為這裡的狗是指在家中的寵物,所以並不構成侮辱。我個人認為「讓兒女們先吃飽,不好拿兒女的餅丟給狗吃。」是當時流行的諺語的說法,也可以說得通。此外,耶穌有可能要測試這婦人的信心。(而這婦人通過了測試)。耶穌也有可能利用這個機會,來教導大家:所有的族類、所有國家的人都可以擁有這婦人的信心。

2. 28-29節,婦人的回答,證明她了解耶穌的比喻,也不認為耶穌在侮辱人。婦人一面同意耶穌的說法,一面也表達即使是比較次要的寵物,也有享受剩餘恩典的權利。而且她顯然認為只需要耶穌剩餘的恩典就可以解決她的問題。
耶穌對她說:「因這句話,你回去吧;鬼已經離開你的女兒了。」, 在平行經文馬太福音15:28中,耶穌說:「婦人,你的信心是大的!照你所要的,給你成全了吧。」。證明這段經文和婦人的信心有關。婦人的理解耶穌和對耶穌的信心,正好與門徒缺乏對耶穌的理解、缺乏對耶穌的信心,(參可6:52),成了一個諷刺性的對比。

3. 31-37節,馬可在耶穌的生平中,選擇了一些例子,來說明我們的主用各種方法來醫治人。在這一小段經文,講的是耶穌醫治了一個又聾又啞的人,在八章22-26節醫治了一個瞎眼的。醫治又聾又啞的人,耶穌是用指頭探他的耳朵,吐唾沫抹他的舌頭。醫治瞎眼的,耶穌是吐唾沫在他眼睛上,又按手在他眼睛上。耶穌在其他地方,醫治病人,有時候連面都不用見,一句話就醫治了。為什麼差別這麼大?仔細觀察經文,會發現帶又聾又啞者來的那些人,求耶穌按手在他身上。第八章的瞎子,也是求耶穌摸他。耶穌如此醫治,乃是順應他們的需求。耶穌帶著多大的憐憫來做這些醫治,在34節,耶穌「望天歎息」,很可能就是憐憫此人的表現。

4. 32節及35節講這人有「舌結」的問題,耶穌使他的「舌結」解開了。「舌結」這個詞的意思是有語言障礙。這是新約聖經唯一出現這個詞的地方。與之相對的是,以賽亞書35:5-6,「5那時,瞎子的眼必睜開;聾子的耳必開通。6那時,瘸子必跳躍像鹿;啞巴的舌頭必能歌唱。在曠野必有水發出;在沙漠必有河湧流。」馬可福音的舌結,就是以賽亞書的「啞巴」的希臘文翻譯,(叫做七十士譯本),用了同一個希臘文單字,也是舊約只出現一次的詞。我們從以賽亞書的上下文來看預言,與馬可福音的「瞎眼睜開;聾耳開通,舌結解開」幾乎是一樣的。馬可看見以賽亞書對末世的預言,在耶穌的醫治事工上得到實現。

國語錄音

https://drive.google.com/file/d/1rgc-JZ4_Yw51lm6AaLvLlgpSmdkndKpW/view?usp=sharing


粵語錄音

https://drive.google.com/file/d/11LynYAIvFVDkS8Fdjqw_2bZtjvoygdze/view?usp=sharing

詩歌: 祂
曲: Jack Richards
原詞: Richard Mullan

https://youtu.be/aPGOU5e2N9U

沈牧師靈修分享:馬可福音(18)8:1-12 耶穌給四千人吃飽,法利賽人要求耶穌顯神蹟

經文:
1那時,又有許多人聚集,並沒有甚麼吃的。耶穌叫門徒來,說:
2「我憐憫這眾人;因為他們同我在這裡已經三天,也沒有吃的了。
3我若打發他們餓著回家,就必在路上困乏,因為其中有從遠處來的。」
4門徒回答說:「在這野地,從哪裡能得餅,叫這些人吃飽呢?」
5耶穌問他們說:「你們有多少餅?」他們說:「七個。」
6他吩咐眾人坐在地上,就拿著這七個餅祝謝了,擘開,遞給門徒,叫他們擺開,門徒就擺在眾人面前。
7又有幾條小魚;耶穌祝了福,就吩咐也擺在眾人面前。
8眾人都吃,並且吃飽了,收拾剩下的零碎,有七筐子。
9人數約有四千。耶穌打發他們走了,
10隨即同門徒上船,來到大瑪努他境內。
11法利賽人出來盤問耶穌,求他從天上顯個神蹟給他們看,想要試探他。
12耶穌心裡深深地歎息,說:「這世代為甚麼求神蹟呢?我實在告訴你們,沒有神蹟給這世代看。」

靈修:
第一段:1-10節 耶穌給四千人吃飽

耶穌用七個餅、幾條小魚給四千人吃飽的神蹟,表面上看起來,似乎是五餅二魚神蹟的翻版,但實際上卻有不同之處。五餅二魚的神蹟的對象主要是猶太人,而四千人吃飽的神蹟的對象有猶太人也有外邦人。根據馬可福音7:31 「耶穌又離了泰爾的境界,經過西頓,就從低加坡里境內來到加利利海。」,「低加坡里」(Decapolis)這個字的意思是十個城市,正是約旦河外,外邦人居住的地區。
這段經文告訴我們,耶穌在祂事工的開始階段,就也在外邦人當中傳道、醫治、行神蹟。馬可記載這些,目的可能是想讓馬可福音的第一批讀者-羅馬的外邦信徒,確信耶穌的憐憫也臨到外邦人身上。

1. 2-3節,耶穌主動提出這四千人吃的問題。五餅二魚時,耶穌等門徒來告訴他有問題,並且承認他們自己沒有能力餵飽這些人。

2. 4節,門徒剛剛才經歷了五餅二魚的神蹟,居然又提出「在這野地,從哪裡能得餅,叫這些人吃飽呢?」的問題。門徒的困惑代表他們忘了神的供應。我們是否也常常被眼前的難處給困住,忘了神在過去對我們的幫助?常常思想神過去的恩典,是讓我們保持對未來的盼望的重要方法。

第二段:11-13節 要求耶穌顯神蹟

3. 11節,「求他從天上顯個神蹟給他們看」的「求」原來的意思是「尋找」(seek)。中文的「求」,可以翻譯成「要求」。耶穌已經行了那麼多神蹟,法利賽為什麼還要看神蹟呢?他們的藉口應該是要耶穌行神蹟來支持耶穌所傳的道。法利賽人可以根據申命記13:1-3 及18:18-22, 來陷害耶穌。耶穌若不能當下行個神蹟,他們就可以控訴耶穌是假先知。所以才有「法利賽人出來盤問耶穌」「想要試探他」的說法。看到難解的字詞的時候,我們除了藉不同的譯本,去明白字詞本身的意義,也要從上下文來判斷。

我們今天傳福音的時候,往往也會遇見有人向我們要求,顯示神存在的證據。你聽說過「只要你們的神在我面前顯現,我也會信。」的說法嗎?這種要求很少是誠懇的要求,他們的目的多半是要岔開我們的信息。這些要證據的說法,就如同耶穌所面對的法利賽人,通常只是反對我們的信仰的障眼法。耶穌雖然經常被攻擊,但耶穌總是接納那些真誠的慕道友(seeker)。

4. 12節,「這世代為甚麼求神蹟呢?我實在告訴你們,沒有神蹟給這世代看。」的「這世代」指的就是這些法利賽人所代表的世代。他們已經看到這麼多耶穌所行的神蹟,也聽見耶穌讓人生命改變的教導,但他們選擇拒絕耶穌。耶穌知道,他自己可以行各種神蹟,但這些人還是不會信他,因為他們早已經決定要拒絕耶穌。

耶穌來到世上,不是要藉著神蹟來說服人來相信祂。祂來邀請世人藉著信心來就近祂。神蹟只是對他們信心的回應。但對這些自以為義的法利賽人,要他們信耶穌,希望渺茫。沈牧師個人不反對,今天還有神蹟的說法。但是我們對神蹟要有正確的認識。有的人把所有禱告蒙應允的事情當成神蹟,這顯然過了頭。因為神蹟的定義,就是超乎一般正常情況下的神的作為。有心要傳福音的人,可以向神求神蹟,但不要有「只要行神蹟,人就會信」的想法,也不要有「若沒有神蹟,人就不會信」的看法。是否行神蹟,主權在於神,而神也可以使用各種方法,讓人來相信祂,接受祂。基督徒的使命是口傳與身傳,用主的話語及本身的好行為來見證耶穌。


國語錄音

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粵語錄音

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詩歌:堅定相信
曲/詞: Frank Huston
生命聖詩,341
https://youtu.be/ly0pGcPg9Fg

沈牧師靈修分享:馬可福音(19)8:13-30提防法利賽人和希律的酵、耶穌在伯賽大治好瞎子、彼得承認耶穌是基督

經文:
13他就離開他們,又上船往海那邊去了
14門徒忘了帶餅;在船上除了一個餅,沒有別的食物。
15耶穌囑咐他們說:「你們要謹慎,防備法利賽人的酵和希律的酵。」
16他們彼此議論說:「這是因為我們沒有餅吧。」
17耶穌看出來,就說:「你們為甚麼因為沒有餅就議論呢?你們還不省悟,還不明白嗎?你們的心還是愚頑嗎?
18你們有眼睛,看不見嗎?有耳朵,聽不見嗎?也不記得嗎?
19我擘開那五個餅分給五千人,你們收拾的零碎裝滿了多少籃子呢?」他們說:「十二個。」
20「又擘開那七個餅分給四千人,你們收拾的零碎裝滿了多少筐子呢?」他們說:「七個。」
21耶穌說:「你們還是不明白嗎?」
22他們來到伯賽大,有人帶一個瞎子來,求耶穌摸他。
23耶穌拉著瞎子的手,領他到村外,就吐唾沫在他眼睛上,按手在他身上,問他說:「你看見甚麼了?」
24他就抬頭一看,說:「我看見人了;他們好像樹木,並且行走。」
25隨後又按手在他眼睛上,他定睛一看,就復了原,樣樣都看得清楚了。
26耶穌打發他回家,說:「連這村子你也不要進去。」
27耶穌和門徒出去,往凱撒利亞•腓立比村莊去;在路上問門徒說:「人說我是誰?」
28他們說:「有人說是施洗的約翰;有人說是以利亞;又有人說是先知裡的一位。」
29又問他們說:「你們說我是誰?」彼得回答說:「你是基督。」
30耶穌就禁戒他們,不要告訴人。

靈修:
第一段:13-21節 提防法利賽人和希律的酵

1. 14-15節,耶穌要門徒「防備法利賽人的酵和希律的酵」。這裡有兩個地方要解釋。第一、為什麼耶穌要把法利賽人和希律王相提並論?第二、這裡的「酵」究竟指什麼?根據馬可福音6:14 ,希律王聽到耶穌的事蹟,就以為是施洗約翰復活。法利賽人看了耶穌許多的神蹟,還是不信。法利賽人和希律王都不能從耶穌的異能,悟出耶穌事工的含義。所以他們有一個共同點-不信-也就是不能認出那在耶穌裡面做工的正是神自己。法利賽人是宗教領袖,而希律是政治領袖,他們的不信造成一定的影響,對神國的進展,有相當的攔阻。這是他們的「酵」。所以法利賽人和希律王可以相提並論,他們的影響力都要防備。「酵」在聖經裡面,有好的也有壞的比喻。在這裡,「酵」象徵人內心的邪惡。錯誤的教訓和影響力對於人就好像「酵」對麵團一般,只要一點點,就可以發起來,產生巨大的影響。因此耶穌要門徒防備法律賽人和希律的酵。耶穌為什麼要對門徒作這樣的提醒呢?可能門徒對於「耶穌是誰?耶穌究竟要想成就什麼?」仍然迷糊不明白。這和「不信」似乎相去不遠。我認為這個解釋,可以把14-15節和耶穌後面17-21節的責問門徒,連接起來。

2. 19-20節,耶穌詢問籃子、筺子的數目,目的在於提醒門徒,他們剛剛經歷了耶穌餵飽五千人、餵飽四千人的神蹟,怎能如此快地就忘記耶穌的大能,而在擔心餅的問題。也同時要點出一個事實-門徒到現在還沒有真正認識祂。21節,耶穌說:「你們還是不明白嗎?」門徒不明白的乃是耶穌就是基督,是神的兒子。我認為這一段討論為27-30節,彼得認信「耶穌就是基督」埋下了伏筆。

第二段:22-26節,耶穌在伯賽大治好瞎子

3. 耶穌在這裡的醫治瞎子,是福音書說記載的唯一一次的分段醫治。這有什麼特別的意義嗎?我認為馬可有藉此表達門徒遲遲難以理解、難以抓住耶穌的身份的意思,就好像這裡的瞎子要分段漸進地恢復視力。

第三段:27-30節,彼得承認耶穌是基督

4. 21節, 耶穌對門徒說:「你們還是不明白嗎?」,而29節耶穌又問他們說:「你們說我是誰?」。這個問題好像是耶穌給門徒的一個考試,乃是給門徒顯示他們對耶穌的認識的一個機會。門徒要經過這個認信(承認信仰)的考試,世上每個人也都要經過這個考試。願基督徒們能夠幫助世人通過這個考試。

5. 29節,彼得說耶穌是基督。在太16:16,彼得說「你是基督,是永生 神的兒子。」。希臘文的「基督」就是希伯來文的「彌賽亞」。馬可福音前面八章記錄了許多的耶穌的事蹟,所以彼得說耶穌是基督,就顯得合理。但門徒所認識、所期望的耶穌,仍然限於榮耀的君王彌賽亞。他們一直要到耶穌復活升天之後,才恍然大悟彌賽亞為救贖人類而受苦受害的另一面。作為一個王,耶穌所要達成的不是讓以色列脫離羅馬統治,耶穌乃是要攻克罪惡的勢力,讓祂的人民從罪的捆綁中釋放出來。

國語錄音

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粵語錄音

https://drive.google.com/file/d/127QF_z7qgruHM0MvzcZa5cI1ROd81GEC/view?usp=sharing


詩歌: 看不見的看見
作詞:黃琢嵩
作曲:鄭信盛
演唱:李依娜、紀秀月、潘俊僥、陳企維
伊甸喜恩合唱團

https://youtu.be/9kFe9WDt-D0

沈牧師靈修分享:馬可福音(20)8:31-9:1耶穌預告祂的死

經文:
31從此,他教訓他們說:「人子必須受許多的苦,被長老、祭司長,和文士棄絕,並且被殺,過三天復活。」
32耶穌明明地說這話,彼得就拉著他,勸他。
33耶穌轉過來,看著門徒,就責備彼得說:「撒但,退我後邊去吧!因為你不體貼 神的意思,只體貼人的意思。」
34於是叫眾人和門徒來,對他們說:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。
35因為,凡要救自己生命(或譯:靈魂;下同)的,必喪掉生命;凡為我和福音喪掉生命的,必救了生命。
36人就是賺得全世界,賠上自己的生命,有甚麼益處呢?
37人還能拿甚麼換生命呢?
38凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的,人子在他父的榮耀裡,同聖天使降臨的時候,也要把那人當作可恥的。」
9:1耶穌又對他們說:「我實在告訴你們,站在這裡的,有人在沒嘗死味以前,必要看見 神的國大有能力臨到。」

靈修:

1. 31節,「從此」這個字的意思是,聽了彼得的認信「耶穌是基督」之後,耶穌覺得是講明祂的受難,也就是「替死與復活」的時機到了,希望這些事發生的時候,門徒不至於驚訝。

「人子必須受許多的苦,被長老、祭司長,和文士棄絕,並且被殺,過三天復活。」的「必須」這個字,常常和神的旨意有關。換句話說,耶穌之所以受難復活,乃是出於神的旨意。馬可福音的記載與彼得前書引用詩篇所預言的「匠人所棄的石頭,已做了房角的頭塊石頭」(彼前2:7, 詩篇118:22),應當合起來思想。

長老、祭司長、和文士這三種人組成猶太公會(相當於今天的最高法院)。他們要求羅馬長官把耶穌處死。

2. 32-33節,彼得,代表了門徒,無法接受耶穌所說的話。他們想:耶穌如果被殺,門徒怎麼辦?假如耶穌真是彌賽亞,怎麼會有被殺這回事?32節「彼得就拉著他,勸他」的「勸」 和33節的「耶穌責備彼得」的「責備」是同一個字。意思是彼得把耶穌拉到一邊,開始斥責耶穌。彼得當然是愛耶穌、仰慕耶穌的。他之所以膽敢斥責耶穌,是因為他忘記從神的角度來看耶穌的宣告,而只從人的角度來衡量目前的情況,因此說出撒旦會說的話。這樣的話對耶穌而言,是出自撒旦的試探。
今天的的基督徒,如果不明白神的旨意,或放棄從神的角度來看發生在我們身上、發生在我們國家、世界的事,也是一樣很容易就衝動地說出撒旦會說的話!我們能不謹慎嗎?

3. 34節,「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。」是對所有的基督徒而說的。對當時在羅馬的信徒,馬可福音當時第一批的讀者,必然很得安慰,因為他們面臨巨大的迫害。

「捨己」是指願意放下自私的野心,也就是為了找到真正的自我,以及神在我身上的旨意,而放棄眼前物質生活的滿足,包括滿足自私的慾望和地上的安全感。這樣的態度可以使我們從自我中心轉到以神為中心的生活。

「背起他的十字架」是謙卑和順服的象徵。十字架是羅馬政府最殘酷的、用來對付危險的罪犯的死刑。罪犯必須背自己的十字架到刑場(只背橫的木頭,豎的木頭在現場已經預備),代表罪犯順服羅馬政府的權力。因此,跟隨耶穌,代表面對社會與政治的迫害,而絕不回頭。對有些人而言,「背起他的十字架」就是死,但耶穌的話的意思是,為了福音的緣故,不論結果如何,祂的跟隨者心裡要有準備,要順服神的話、跟隨神的旨意。在十字架的路上,主必與我們同在,那是主的祝福。

4. 8:35-38節,為什麼要背十字架呢?因為,「凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我和福音喪掉生命的,必救了生命」。救自己生命,是指永恆的生命以及今世靈命豐盛的生命,喪掉生命是指物質的、屬世的、短暫的生命。「凡為我和福音喪掉生命的」,並不是指我們必須要死,而是指我們要拒絕放棄耶穌的信仰,甚至若要被處死也堅持信仰。
耶穌要我們停止為自己的命運籌劃,讓祂來引領我們的一生。這是有道理的,因為耶穌基督是萬有的創造者,耶穌當然更知道我們的生命應當如何。但這也恰恰是許多信徒的難處,不能放手,不肯放手。

5. 9:1, 這一節經文應當是8:38的一部分。「站在這裡的,有人在沒嘗死味以前,必要看見 神的國大有能力臨到。」有三種可能的解釋:
1) 指下文的登山變像。「有人」是指彼得、雅各、和約翰。
2) 指所有看見耶穌復活、升天的信徒。
3) 指五旬節之後,所有參與擴充教會到各地的信徒。


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粵語錄音

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詩歌:今背十架前来跟随
曲: Antonin Dvorak

https://youtu.be/FH_6QewFuRo
 


 

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