沈牧師靈修分享小集 9/13-9/18/2021

沈牧師靈修分享：馬可福音（21）9:2-13耶穌登山變像

經文：
2過了六天，耶穌帶著彼得、雅各、約翰暗暗地上了高山，就在他們面前變了形像，
3衣服放光，極其潔白，地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白。
4忽然，有以利亞同摩西向他們顯現，並且和耶穌說話。
5彼得對耶穌說：「拉比（就是夫子），我們在這裡真好！可以搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」
6彼得不知道說甚麼才好，因為他們甚是懼怕。
7有一朵雲彩來遮蓋他們；也有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我的愛子，你們要聽他。」
8門徒忽然周圍一看，不再見一人，只見耶穌同他們在那裡。
9下山的時候，耶穌囑咐他們說：「人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。」
10門徒將這話存記在心，彼此議論「從死裡復活」是甚麼意思。
11他們就問耶穌說：「文士為甚麼說以利亞必須先來？」
12耶穌說：「以利亞固然先來復興萬事；經上不是指著人子說，他要受許多的苦被人輕慢呢？
13我告訴你們，以利亞已經來了，他們也任意待他，正如經上所指著他的話。」

靈修：

馬可福音8:34, 耶穌叫眾人和門徒來，對他們說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」 在這之後，耶穌藉「登山變像」，向祂最親近的三個門徒，很不尋常地揭示了祂的權能及神性。背十字架，對還不能理解它的真義的人，看似迫不得已的苦差事。但馬可緊接下來記載的登山變像，豈不是要讓讀者思想，十字架背後的榮耀？

相信這個登山變像的經歷給三個門徒無比的、信仰的確據。所以彼得在彼得後書1:16-18 說：「16我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。17他從父　神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向他說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』18我們同他在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。」

耶穌榮耀的顯現，可以看成是神對耶穌過去及未來事工的肯定。「登山變像」也告訴了門徒，他們的「認信耶穌是基督」乃是正確的認信（馬可福音8:29）, 他們跟隨耶穌是正確的選擇，他們將藉著基督邁向永恆，因為耶穌登山變像，證明了祂就是基督，永生神的兒子。

1. 2-3節，經文一開始說「過了六天」，這對馬可福音頗不尋常，因為馬可很少記載確切的時間。所以有人認為「過了六天」可能和出埃及記24:16的 「耶和華的榮耀停於西奈山；雲彩遮蓋山六天，第七天他從雲中召摩西。」有一定的關係。摩西等了六天，才在西奈山上與耶和華神相遇。「過了六天」也可能和馬可福音9:1有關。在9:1，耶穌對他們說：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必要看見　神的國大有能力臨到。」。9:1的解釋之一就是指登山變像。

「變了形像」（transfiguration）這個字詞原來的意思是，由於內在的改變，造成外在的改變。這個改變不是只有外貌的改變，而是改變成全然不同的另外一個形式。很可能就是主耶穌在降世為人之前，在天上的形式。也可能是主再來時的形式。
「衣服放光，極其潔白」，指衣服的表面非常明亮，潔白如光，乃是人間不曾見過的潔白。

2. 4節，以利亞代表先知，摩西代表律法和舊約的應許。摩西寫了聖經的前五卷書（摩西五經），也曾預言一位偉大的先知將會來臨。如今我們知道，摩西所預言的偉大的先知就是耶穌。申命記18:15記載了這個預言。「耶和華─你的　神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」

以利亞和摩西的顯現確認了耶穌的使命，乃是要成就神的律法和先知的預言。他們的顯現也破除了耶穌只是一位先知的說法。

3. 5節，彼得對耶穌說：「拉比（就是夫子），我們在這裡真好！可以搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」。彼得這句話露出來三個問題：第一、他不應該把摩西、以利亞，和耶穌放在同等的地位。彼得在耶穌變像的榮耀時刻，忘了耶穌就是神，而稱呼耶穌「拉比」。第二、彼得說「我們在這裡真好」代表他想繼續延長摩西、以利亞同在的經歷，而完全沒有抓到耶穌變像的目的，也沒有學習到耶穌要他學習的。第三、他建議搭三座棚來紀念這個事蹟，似乎忘記耶穌所說的，得榮耀之前，基督必要受苦受死。6節「彼得不知道說甚麼才好，因為他們甚是懼怕。」解釋了5節彼得不太恰當的反應。但是從另外一個角度來看，馬可（代表彼得）如此忠實地記載彼得的言行，正說明了登山變像的真實性。

4. 11-13節，「文士為甚麼說以利亞必須先來？」。根據瑪拉基書4:5-6, 在耶和華的日子來到以前（也就是彌賽亞來到以前），以利亞必須先來預備道路。耶穌說「以利亞已經來了」的意思是，耶穌認為施洗約翰是以利亞。（參太17:13）

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雲彩 |
幽谷清泉讚美詩
主唱：甄真

https://youtu.be/NIyoKDjf6TE

沈牧師靈修分享：馬可福音（22）9:14-29耶穌治好被鬼附的小孩

經文：
14耶穌到了門徒那裡，看見有許多人圍著他們，又有文士和他們辯論。
15眾人一見耶穌，都甚希奇，就跑上去問他的安。
16耶穌問他們說：「你們和他們辯論的是甚麼？」
17眾人中間有一個人回答說：「夫子，我帶了我的兒子到你這裡來，他被啞巴鬼附著。
18無論在哪裡，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齒，身體枯乾。我請過你的門徒把鬼趕出去，他們卻是不能。」
19耶穌說：「噯！不信的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧。」
20他們就帶了他來。他一見耶穌，鬼便叫他重重地抽瘋，倒在地上，翻來覆去，口中流沫。
21耶穌問他父親說：「他得這病有多少日子呢？」回答說：「從小的時候。
22鬼屢次把他扔在火裡、水裡，要滅他。你若能做甚麼，求你憐憫我們，幫助我們。」
23耶穌對他說：「你若能信，在信的人，凡事都能。」
24孩子的父親立時喊著說（有古卷：立時流淚地喊著說）：「我信！但我信不足，求主幫助。」
25耶穌看見眾人都跑上來，就斥責那污鬼，說：「你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裡頭出來，再不要進去！」
26那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一陣瘋，就出來了。孩子好像死了一般。以致眾人多半說：「他是死了。」
27但耶穌拉著他的手，扶他起來，他就站起來了。
28耶穌進了屋子，門徒就暗暗地問他說：「我們為甚麼不能趕出他去呢？」
29耶穌說：「非用禱告（有古卷加：禁食二字），這一類的鬼總不能出來（或譯：不能趕他出來）。」

靈修：

1. 14-16節，文士和門徒辯論。辯論就是爭論。他們究竟爭論什麼，聖經沒有說明。孩子被鬼附，以致於又聾又啞（參9:25），門徒不能把鬼趕出去。文士可能因此質疑門徒的能力和權柄，甚至質疑門徒的老師-耶穌。這個情況對孩子的父親和門徒，都成了信心的測試點。

2. 17-18節，這孩子看起來像是得了癲癇症（太17:15，說是害癲癇的病）。但9:22節說「鬼屢次把他扔在火裡、水裡，要滅他」，表示孩子的問題不止是癲癇，而是被鬼附的結果。

3. 19節，耶穌說：「噯！不信的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？」這裡的「不信的世代」是指誰？因為耶穌在孩子的父親說完話之後，就馬上說出「不信的世代」，所以表面上看似是指向孩子的父親。就福音書整體而言，也有可能耶穌是指向文士與當時的宗教領袖。但更深入來看，也應該包括「門徒」。29節，耶穌說：「非用禱告（有古卷加：禁食二字），這一類的鬼總不能出來（或譯：不能趕他出來）。」表面上，似乎禱告是關鍵。但從平行經文太17:20「是因為你們的信心小」可以看出來，耶穌並非只要求門徒要禱告。門徒的問題，乃在於他們沒有對自己倚靠的神存在足夠的「相信」，以至他們在醫病趕鬼的過程裡，過份依靠著自己的能力和經驗。因此，耶穌要他們明白：不是倚靠自己的力量，乃是全然地對上帝的相信。

4. 23節，耶穌對孩子的父親說：「你若能信，在信的人，凡事都能。」。「在信的人，凡事都能。」這句話成了很多信徒的安慰。但是在應用的時候要小心。不要以為這句話是代表，只要正向思考，我們就可以得到任何想要的東西。我們可以大膽地向神求，大大地張口，但神會照祂的旨意來決定成就與否。我們常常也是在禱告不蒙應允之後，才明白神的旨意與我們的禱告內容不合。但這是一個過程。與神越親近，我們就越明白神的旨意，禱告就越能對準神的心意。

22節孩子的父親對耶穌說「你若能做甚麼」和23節耶穌說「你若能信」成了一個對比。事實上，耶穌的回答引用了父親的「你若能」這句話，直接的翻譯可以是：耶穌說「至於你說的『你若能』，我告訴你，在信的人，凡事都能。」。耶穌似乎在說：我的能力不是問題之所在，關鍵是你對神的信心如何。所以這段經文的重點在此就凸顯出來了：我們生命的問題並不在於「能不能」、乃在乎「信不信」。

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凡事都能做
詞/曲：游智婷 Sandy Yu
讚美之泉版權所有
https://youtu.be/KLdSuKezMgs

沈牧師靈修分享：馬可福音（23）9:30-50 僕人心態、非敵即友、勿使人跌倒

經文：
30他們離開那地方，經過加利利；耶穌不願意人知道。
31於是教訓門徒，說：「人子將要被交在人手裡，他們要殺害他；被殺以後，過三天他要復活。」
32門徒卻不明白這話，又不敢問他。
33他們來到迦百農。耶穌在屋裡問門徒說：「你們在路上議論的是甚麼？」
34門徒不作聲，因為他們在路上彼此爭論誰為大。
35耶穌坐下，叫十二個門徒來，說：「若有人願意作首先的，他必作眾人末後的，作眾人的用人。」
36於是領過一個小孩子來，叫他站在門徒中間，又抱起他來，對他們說：
37「凡為我名接待一個像這小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我來的。」
38約翰對耶穌說：「夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不跟從我們。」，
39耶穌說：「不要禁止他；因為沒有人奉我名行異能，反倒輕易毀謗我。
40不敵擋我們的，就是幫助我們的。
41凡因你們是屬基督，給你們一杯水喝的，我實在告訴你們，他不能不得賞賜。」
42「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，扔在海裡。
43倘若你一隻手叫你跌倒，就把它砍下來；
44你缺了肢體進入永生，強如有兩隻手落到地獄，入那不滅的火裡去。
45倘若你一隻腳叫你跌倒，就把它砍下來；
46你瘸腿進入永生，強如有兩隻腳被丟在地獄裡。
47倘若你一隻眼叫你跌倒，就去掉它；你只有一隻眼進入　神的國，強如有兩隻眼被丟在地獄裡。
48在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。
49因為必用火當鹽醃各人。（有古卷加：凡祭物必用鹽醃。）
50鹽本是好的，若失了味，可用甚麼叫它再鹹呢？你們裡頭應當有鹽，彼此和睦。」

靈修：

第一段：30-32節， 耶穌第二次預言受難及復活

31節，「於是教訓門徒」，可以翻譯成「因為要教訓門徒」，要教訓門徒，預備他們在祂死後，繼續祂的事工，是耶穌不願意人知道祂在加利利的原因，免得沒有時間來教導門徒，而不是結果。我認為耶穌第二次預言祂的受難及復活，可能也是間接教導門徒要加緊學習。從語法結構可以看出來，門徒從耶穌第一次預言受難到那時，都「一直」不明白耶穌的話，也「一直」不敢問耶穌。

第二段：33-37節，門徒彼此爭論誰為大

耶穌在教訓門徒有關祂的受難的問題，而門徒所關心的卻是誰為大。可見門徒對耶穌事工的本質還是搞不清楚。

耶穌的教訓告訴我們，一個領袖的大小高低乃在於他是否有僕人心態。一個真正的領袖，會心甘情願地服侍他人，就如耶穌藉祂的生命和祂的死亡所展示的一般。僕人領袖並非只是一個口號，而是盡一己之力照顧他人的需要，而不求報答，不求他人的尊敬或注意。耶穌用「小」孩來教導門徒誰為「大」。原文或英文都是形像上的比較，中文則又給了我們文字上，大小的對比，殊為有趣。

第三段：38-41節 非敵即友

門徒彼此「爭誰為大」的矛盾也顯露在公眾之間。在這裡，我們看見門徒形成了一個封閉的團體。他們挑戰其他人的背景與正統性。但耶穌譴責門徒排斥他人的企圖。我們應當歡迎所有奉主名服事的基督徒。我們擁有同一位主，就可以包容彼此之間諸多的不同，因為「凡是主用寶血買來的，都是一家人。」「凡願以基督之心為心，天父之事為念者，都有權和我們一同敬拜、配搭事奉、榮神益人。」。

這個奉耶穌的名趕鬼的人，不管他的動機如何，至少對被鬼附的人行了善事，也證明他是站在撒旦的反對面。基督徒的目標是榮神益人，在神的引領下，獻身於建立神的國度。我們不要為彼此教會的不同而影響了這個目標。敵人最歡喜看見的，是基督徒的分裂、分黨分派。十二位使徒的確有特別的呼召，但神更願使用所有人的所有恩賜，來擴展神的國度。

第四段：42-50節 堅拒使人跌倒

這一段話與前兩段話有密切的關係。33-37節，耶穌用小孩為例，說明謙卑的僕人心態。38-41節，耶穌要門徒有開放的心胸。如果做不到這兩點，就如42節所說，容易使信心比較小的人或比較卑微的信徒（也就是小子）跌倒。使人跌倒，意思是指故意在路上放了一個絆腳石，讓人跌倒。注意「跌倒」這個字在42節、43節、45節、47節重複出現。表示是一個鑰字（關鍵字，keyword）。「跌倒」原來的意思，是使人犯罪，使人失去信心。
耶穌所用的「扔在海裡、砍手、砍腳、挖眼睛」的比喻，都是叫人要停止被誘惑、壞習慣、不好的個性，以避免繼續被世界及肉體轄制，而離棄基督。手、腳、眼睛可以看成世界及肉體的代表。失去世俗的東西，總比被丟在地獄裡要好。
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詩歌: 服事根源
词（英文原版）、曲：杨镕玮、梁胜语
中文译词：梁志诚、苏恒
主唱：梁绍雄、陈瑞菁、刘承慧

https://youtu.be/RKPe0Ycz4r4

沈牧師靈修分享：馬可福音（24）10:1-16 離婚、為小孩按手祝福

經文：
1耶穌從那裡起身，來到猶太的境界並約旦河外。眾人又聚集到他那裡，他又照常教訓他們。
2有法利賽人來問他說：「人休妻可以不可以？」意思要試探他。
3耶穌回答說：「摩西吩咐你們的是甚麼？」
4他們說：「摩西許人寫了休書便可以休妻。」
5耶穌說：「摩西因為你們的心硬，所以寫這條例給你們；
6但從起初創造的時候，　神造人是造男造女。
7因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。
8既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。
9所以，　神配合的，人不可分開。」
10到了屋裡，門徒就問他這事。
11耶穌對他們說：「凡休妻另娶的，就是犯姦淫，辜負他的妻子；
12妻子若離棄丈夫另嫁，也是犯姦淫了。」
13有人帶著小孩子來見耶穌，要耶穌摸他們，門徒便責備那些人。
14耶穌看見就惱怒，對門徒說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在　神國的，正是這樣的人。
15我實在告訴你們，凡要承受　神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」
16於是抱著小孩子，給他們按手，為他們祝福。

靈修：

馬可福音九章結束和十章開始之間，發生了很多事情，記載在馬太福18章，約翰福音 7章到11章，和路加福音9:51-18:14 。馬可福音九章結束時，距離耶穌受難大約還有半年多一點的時間，到了馬可福音第十章時，就只剩下幾個星期了。

1. 2節，法利賽人如何能用休妻的議題來試探耶穌？假如耶穌贊成休妻，他就等於贊成法利賽人的規矩。他們認為耶穌大概不會這麼做。如果耶穌反對休妻，有些群眾就會不喜歡耶穌的立場，因為肯定有人已經利用這條例來達到休妻的目的。假如耶穌全然反對任何情況下的休妻，那麼耶穌就等於反對摩西的律法。另外一個猜測是：法利賽人想讓耶穌說出敵對希律的話（ 可 6:17-29 ），因為施洗約翰指責希律的婚姻問題導致殺身之禍。

當時對於休妻，有兩派看法： (1)希列(Hillel)派：在任何情況下皆可休妻，甚至包括了用妻子燒焦了飯，或碗碟洗不干淨，這種微不足道的理由來休妻都可以。
(2)沙買(Shammai)派：比較保守，只有「淫亂」可以成為休妻的理由。

2. 4-5節，「摩西許人寫了休書便可以休妻。」摩西怎麼會訂下對女子如此不公平的律法呢？其實，這是摩西保護女子的條例。須知，當時（今天的保守伊斯蘭世界仍是如此），女子是二等公民。丈夫可以任意處置妻子。「休書」就相當於今日的「離婚證明書」。如果沒有休書，日後男方可以回來干擾女方的生活，或者讓女方被誤認為是個淫婦。有了休書，女方可以再婚，以及要求男方退回「嫁妝」。因此休書就反而成了對被休的女方，給予某種程度的保護。「休書」的「休」是個法律用語，代表丈夫放棄對妻子的權利。因此，5節耶穌所說的「摩西因為你們的心硬，所以寫這條例給你們」是指有些丈夫，完全不理會神對婚姻的旨意，執意拋棄妻子，摩西才訂下這個條例。（參申命記24:1-4）。希臘和羅馬的法律允許妻子主動休夫，但猶太人的法律是不允許的。（不過實際的情況是，猶太人中也有妻子休夫的。）

3. 6-9節，耶穌說的也是應用摩西所寫的創世紀1:27; 2:24。妻子不是丈夫可以任意處置的財產，而是神所創造的平等的人。耶穌承認摩西的律法，但要求大家回到神對婚姻的心意。

4. 10-12節，門徒對耶穌的教導有誤解。平行經文馬太福音19:10記載門徒對耶穌說：「人和妻子既是這樣，倒不如不娶。」。門徒的意思是耶穌所提出的標準， 不可能做到，因此不如不結婚，以免進入完全不可破壞的婚姻聖約。門徒曲解耶穌的教導，事實上在今天的年輕人當中，也不乏如此的想法。他們認為與其離婚造成雙方諸多困難，不如同居就好。婚姻的聖約，須要回到神的旨意當中，才有可能真正地執行。

5. 13-16節，耶穌為小孩按手祝福。馬可記載了耶穌對離婚的看法，接下來就記載耶穌對小孩的看法，中間有一些連貫性。這兩段經文的共同點，就是對耶穌教導的接受度。1-12節講的是人們對神心意的不理解，13-16節講的是小孩對大人（神）的完全信靠。如果有人說耶穌的意思是指小孩是謙卑的，自認無法自救，那是象徵性的說法，有其可能性。聖經沒有明說，我個人認為都可以接受。

耶穌的話和祝福孩子的行動（耶穌從來不是只空談理論的），強烈地挑戰天下的父母親以及那些與孩子們有關聯的大人。我們是否幫助孩子來到主耶穌面前？我們自己是否孩子般地全然信靠耶穌，接受神的國？


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能不能／一生愛祢
詞、曲：鄭懋柔 ，游智婷，曾祥怡
讚美之泉版權所有

https://youtu.be/Tkd3D7m8YCk