講道：心懷二意的掙扎 （約拿書第四章）

講道：心懷二意的掙扎約拿書四1-11    沈有方牧師

分段信息

一、               心懷二意的掙扎（1-3節）

二、               心懷二意的消除（4-8節）

三、               心懷普世的體會（9-11節）

一、心懷二意的掙扎（1-3節）

1.  這事約拿大大不悅，且甚發怒，

這事指的是「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」（三4）和「於是　神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」（三10）。

     第四章一開始的這句話，實在令人驚訝。

約拿書第三章只有10節，如果第三章有11 節，那第11節應該怎樣寫才合理？如果我來寫，大概會說「約拿見神的作為，就大為驚嘆，於是歡歡喜喜地回去自己的家鄉了。」

可惜故事不是這樣發展：第四章第1 節說：約拿大大不悅，且甚發怒。

我記得1995年我第一次到美中短宣，在十天裡面，帶了十幾個人信主。有人我講了十幾分鐘，就信了。當時開心得不得了。回到灣區之後，有兩三個禮拜，我的感覺還是輕飄飄的，好像踩在雲端上。照我的經驗，約拿應該很高興才是。

但是約拿大大不悅，且甚發怒。這太不合理了。如果你是一個音樂家，被邀請參加演出會生氣嗎？籃球球員被選上成為NBA球隊的隊員，會生氣嗎？如果一個牧者，講道的果效很好，他會生氣嗎？為什麼一個講員，他的講道讓所有的聽眾都認罪悔改的時候，會大大發怒？太沒道理了，是嗎？

在約拿書第二章，我們看見了約拿情詞懇切的禱告，他感謝神拯救的禱告、他獻祭委身的禱告，難道是虛情假意嗎？這樣前後矛盾的行為，怎麼解釋？我認為約拿的禱告是真實的，但是約拿的發怒也是真實的，

有人認為：因為人是多變的。約拿的改變是因為情況改變了。好像夫妻吵架，妻子覺得丈夫沒結婚前多麼體貼，請她吃飯都是吃最好的。結婚之後，丈夫變成一個小氣鬼，除外吃飯，他都斤斤計較。從丈夫的角度來說，他覺得從前是談戀愛，現在結婚了要過日子，不能再隨便花費，因為情況改變了。

人因為情況的改變而改變，這種說法，固然適合某些人改變的原因，但不見得適合用在約拿身上。因為約拿第二章的禱告到第四章不過是四、五天的光景，情況並沒有改變。

那要如何解釋約拿在第四章的表現呢？認為這個問題的答案和約拿的心態有關。我說他是一個心懷二意的人。心中有心懷二意的掙扎。

什麼叫心懷二意？雅各書1:8 說「心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。」心懷二意的英文是divided heart, 直接翻譯是一顆心被分成兩個部分。原來的意思是兩個靈魂。約拿在約拿書裡面的表現，前後好像是兩個人，有兩個靈魂。這不是立志行善行不出來的問題，而是約拿認為他的兩個思想都是對的。

第二章約拿讚美神。第四章，幾天之後，他說他發怒到想去死。我們來看經文：2就禱告耶和華說：「耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的　神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。3耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。」

約拿在這裡，說出了為什麼在第一章裡面，他拒絕神的呼召，不但不去尼尼微，還往相反的方向，西班牙的他施去。西班牙在當時是被認為是地極。約拿逃避神，而且覺得逃得越遠越好。約拿為什麼如此？他自己說因為他知道神是有恩典、有憐憫的　神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。這是什麼樣的理由？因為神這麼美好偉大，所以他逃離了神。這不合邏輯，對嗎？

答案是約拿心懷二意。換句話說，約拿相信真神，也事奉真神。但同一個時間，約拿也相信偶像，事奉偶像。結果他就變成一個心懷二意的人。他同時敬拜兩個截然不同的對象。根據雅各書第一章，這樣的人就是疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。他的生命動盪不已。今天讚美神，明天就可能對神發怒。

你們可能會問，約拿書什麼地方記載了約拿事奉偶像，什麼偶像？約拿的偶像就是他的國族主義（國家民族主義）。他把國家、以色列看得大於神在他心中的地位。任何事情，如果在你心中大過神，那個事情就是你的偶像。如果你把工作看得比神還大，為了工作，你經常主日不來聚會，你是不是把工作當成你的偶像了？當然，偶爾一次，有特殊情況，你需要星期天整天加班，你沒能來聚會，雖然不合神的心意，我還不會說工作是你的偶像。我講的是經常如此的人。除了工作之外，名聲、兒女、錢財也可能成為我們的偶像，只要我們把它看得比神還重要。

舉例來說，過分追求錢財的人，他相信真神，也事奉真神。但同一時間他相信錢財的偶像，也事奉錢財的偶像。我不是說我們不可以富足。箴言十22也說：「耶和華所賜的福使人富足」。可見神允許我們富裕。但是在路加福音一六章13節，耶穌也說：「一個僕人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門」（瑪門就是財利）。耶穌的意思是我們不能愛財超過愛神。當我們愛財超過愛神，我們必然常常擔心自己的錢財投資。所以箴言十22在：「耶和華所賜的福使人富足」之後又有一句「並不加上憂慮」。意思是神賜給我們財富，但也不要我們為之憂慮。

例證：成功神學的代表人物 Benny Hinn 辛班尼過去極端追求奢華，教導人說：成功是神的期望。但是他在2/21/2018 公開宣告說：他過去遠離了福音，認為上帝要人「成功」，也就是要人「一無所缺」。如今他明白追求奢華是非常錯誤的想法。而且這代表像他這樣追求奢華的人不是真正愛耶穌。因為如果真正愛耶穌，那麼所思所想都會只是主，要套住的喜悅，如果不真正愛耶穌，就只會關心其他事情。

回頭看約拿在四章2-3節的禱告：第2節代表約拿承認神的恩典臨到以色列，神揀選了以色列，神赦免了以色列，和以色列人立約，那個約是一種最高級的愛，代表神自我要求，要永遠愛以色列人。但是為什麼約拿緊接著就說，「所以我急速逃往他施去」。這樣的因果關係，豈不是太不合理？

原來約拿的意思是，他在第一章之所以逃離神，是因為擔心神會把這種立約的愛，同樣施恩給尼尼微人。而在第3節，約拿更進一步說，因為神施恩給了尼尼微人，所以他都想要去死了。一個人會想去死，這不是一件小事。那表示他覺得活著沒有意義。或者那給他活下去的意義不見了，他生存的意義消失了。約拿說這話的時候，是他正在跟神禱告講話的時候。弟兄姊妹們，神是我們人類生存意義的來源，約拿跟神講話，而居然覺得活著沒意義。

  約拿從前覺得神是站在他們以色列人這邊的。現在發現神真的也愛尼尼微人，對他來講，那代表神不再保障以色列人的安全，他失望到一個地步，覺得人生沒有意義了，而且他也對神發怒。

   約拿過去認為，愛神和國族主義是不衝突的。只要他能繼續為以色列服務，他也可以服事神。現在的情況是，愛神和國族主義起了衝突。他被迫要在愛神和國族主義這個偶像中間做個選擇。約拿選擇不要真神。事實上，約拿一直利用真神來服事他的偶像-國族主義。真神只是一個工具，目的是要達到國族主義這個目標。

弟兄姊妹們，請你們也停下來想一想。在你的人生當中，是否也有類似的情況？你現在明白為什麼約拿的情緒如此多變了嗎？第一天讚美神，第二天就對神發脾氣。因為他心中不只一位神。這樣的人其實是很辛苦的。

   例證：小說或電影裡面，常常有一個女生同時愛上兩個男生，很難取捨的痛苦經驗。我覺得那個三角戀愛的痛苦恐怕比一個人同時有兩個神差多了。我們在旁邊看的人，知道一個是真神，一個是假神。當事人恐怕認為一個是神，另一個只是他的理想。他不知道那個所謂的理想，事實上已經變成他的偶像了。

       弟兄姊妹們，在你的人生中，除了耶穌以外，是否有什麼事情，你覺得非要有不可？如果沒有得到它，你就不開心。

      我們都說耶穌是我們的主。請問，耶穌真的是你每天生活的主人嗎？你按照你的主人的話去做每一件事嗎？如果你夠誠實，你也夠勇敢，你應該問自己誰才是你真正的主人？

我們要承認：任何控制我們的事情，那就是我們的主人。一個追求權力的人，權力就是他的主人。一個尋求被肯定的人，討好別人這件事就成了他的主人。事實上，我們沒有辦法控制自己，因為我們生命中的主人控制了我們。如果別的東西是我們的主，那個東西就控制了我們。不可能有中間路線。

        弟兄姊妹們，我請你們勇敢地面對現實，清楚明白你自己心中真正的想法，不要欺騙自己，很多人會發現：原來自己另外有一個主人。

請問：如果你得不到你要的事情，你不能達到你的目標的時候，你的反應是什麼：如果你努力追求某件事情，你好好禱告，你也付上各種代價，結果你沒得到。你知道你的禱告不蒙應允了，你是怎麼反應的？有時候你會感到難過，但是你會繼續往前走，你對自己說：算了吧，日子總是要過的。如果是這樣，我可以告訴你，那件事情還不能算是你的主人。反過來說，如果同樣情況，你的反應像約拿，你氣得不想活了。那你要小心了：因為那件事情肯定就是你的主人。

     二、心懷二意的消除（4-8節）

A.    消除心懷二意的方法之一：真正明白：救恩出於耶和華

            4耶和華說：「你這樣發怒合乎理嗎？」，

              心懷二意的問題得以醫治，常常是明白了什麼是神最基本、也是神最終極的恩典。在約拿書第二章的禱告中，約拿好像掌握了人生的磐石。所以二9約拿說：救恩出於耶和華。但是他又忘記了。如果真明白救恩出於耶和華因為救恩出於耶和華，就會承認一切都出自於神，神是至終掌權的那一位。也就不會把其他事情看得比神還大，不會為之發怒、擔憂。

     B.  消除心懷二意的方法之二：分辨自己到教會的動機

   查驗自己信神的動機，猶如打樁立橋墩，要先找到基岩。動機往往是我們信仰的基岩。有些橋墩出問題，主要就是因為基岩不穩。約拿的情況很類似，在前面我們覺得，約拿已經穩定下來了，很快就發現，原來他還是不穩。

所以我們要問：自己信神的動機、服事的動機是什麼？是消除寂寞嗎？是解決人生的困難嗎？還是尋找一個在社會上找不到的舞台？如果你發現自己信神的動機不單純，要面對它，在哪裡跌倒，就在哪裡重新站起來。最終要做到：不能要神聽你的、不要利用神、要單單為了神本身而事奉神。

        我們在對付自己的心懷二意的時候，常常會以為，我們已經找到那個不動的大石頭了，然後才發現，不，我們的老我還在，我們屬靈的工程，還是不穩。但不要灰心，你身邊的人，包括配偶，也不要灰心。這是一個過程，慢慢地你會朝對的方向移動。

  C. 消除心懷二意的方法之三：離開舒適的環境（猶如神興起環境幫助約拿）

5於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裡為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。

        約拿為什麼要看看那城究竟如何？這句話很奇怪。尼尼微人都已經得救了。約拿還要看什麼？我認為之所以有這句話，是因為約拿要看尼尼微的改變會有多久。這表示約拿還是沒有真正接受神拯救了尼尼微人。

6耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚；約拿因這棵蓖麻大大喜樂。

    神為什麼做這件事？我們往後看，就知道神的目的是讓約拿知道他真正依賴的是什麼.

7次日黎明，神卻安排一條蟲子咬這蓖麻，以致枯槁。8日頭出來的時候，神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：「我死了比活著還好！」

        我們可以再一次問：神為什麼做這件事？我們可以說，神是為了讓約拿看見他是一個心懷二意的人。容許我用我自己以下的經歷來說明，神為什麼興起如此特殊的環境。

        神在1998年就已經清楚呼召我全時間出來服事神。但我一直到2014年仍然沒有具體行動。2015年公司派我常駐台灣，我被迫離開美國舒適的環境。我在台灣一人，獨處寂寞時，就常常藉禱告來交託，也問神為何讓我來台灣。在多次禱告中，意念會出現How much is enough?（多少才夠？）這樣的問句。後來終於明白，神為了使我看清自己的心懷二意的癥結點，才提出這個問題。當時我一方面願意全時間服事神，一方面仍然靠賺錢來維持自己的安全感。神一直追問我How much is enough 的意思是：要賺多少錢才能有足夠的安全感來全時間服事神？神使用我在台灣的環境，讓我看清自己需要克服的地方。之後，經過一些神的安排，神幫助了師母一起順服神，於是2017年我就放下工作，全時間去讀神學院。

        事後我來看整件事，就很清楚。我如果一直待在美國這個舒適的環境，我就不會去問自己「賺多少才夠」的問題， 甚至不會意識到我一直沒有回應神的呼召是一個心懷二意的問題。當然神對每個人的帶領不一樣，改變環境只是神的方法之一，不見得每個人都要經歷環境的改變來明白神的心意。

三、心懷普世的體會（9-11節）

相對於約拿的心懷二意，我們的神是充滿普世心懷的。神的普世心懷源自於他豐盛的愛。而約拿的心懷二意，不單單是他的國族主義的偶像，也包含了他自私的一面。

9　神對約拿說：「你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？」他說：「我發怒以至於死，都合乎理！」10（但是）耶和華說：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；11何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」

A.    從「愛惜」看心懷普世：神的愛惜與約拿的愛惜的比較（9-10節）

約拿（人類）的愛惜：

 愛惜一棵蓖麻，卻不愛惜幾十萬尼尼微人。蓖麻可以為他遮蔭，滿足了人生理心理需要，但人不會對蓖麻說：   我要用我的心來愛你。因此約拿的愛惜，很大一個成分是滿足自己的私心。神藉蓖麻顯出約拿的狹隘自私，暗指約拿的國族主義也是狹隘自私。人類的愛惜也常常如此。

神的愛惜：

神不需要人或物的滿足，神的愛出自內心、自願如此。

B.    神最終所提出的問題（11節）

11何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？

不能分辨左手右手的，代表嬰孩。尼尼微的嬰孩有十二萬多人，加上他們的年長的兄姐、父母長輩，至少有50萬人。可見人口之多。

    經文中也提到牲畜。我們要問：神為何看重牲畜？答案應該是：相對於蓖麻，牲畜更重要。神既愛惜牲畜，約拿豈不更應該愛尼尼微人嗎？

第四章的結尾也很奇特。神問了個問題，約拿沒有回答，這卷書就結束了。為什麼？有本註釋書這麼說：這卷書強迫我們去思想自己的光景，約拿沒有回答神的問題，但這卷書就是回答。這本書是約拿自己寫的，他若不是悔改了，他那裡會寫下自己人生中非常不光彩的一面？

     如果你是約拿，你會怎麼回答？事實上，你我可能都有約拿的特性，心懷二意而不自知。你如何對待你人生中的尼尼微人？我們怎麼回應神對我們的挑戰？