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牧者的話

講道:心懷二意的掙扎 (約拿書第四章)

3/8/2021沈有方

講道:心懷二意的掙扎約拿書四1-11    沈有方牧師

 

分段信息

一、               心懷二意的掙扎(1-3節)

二、               心懷二意的消除(4-8節)

三、               心懷普世的體會(9-11節)

 

一、心懷二意的掙扎(1-3節)

1.  這事約拿大大不悅,且甚發怒,

這事指的是「再等四十日,尼尼微必傾覆了!」(三4)和「於是 神察看他們的行為,見他們離開惡道,他就後悔,不把所說的災禍降與他們了。(三10)。

 

     第四章一開始的這句話,實在令人驚訝。

 

約拿書第三章只有10節,如果第三章有11 節,那第11節應該怎樣寫才合理?如果我來寫,大概會說「約拿見神的作為,就大為驚嘆,於是歡歡喜喜地回去自己的家鄉了。

可惜故事不是這樣發展:第四章第1 節說:約拿大大不悅,且甚發怒。

 

我記得1995年我第一次到美中短宣,在十天裡面,帶了十幾個人信主。有人我講了十幾分鐘,就信了。當時開心得不得了。回到灣區之後,有兩三個禮拜,我的感覺還是輕飄飄的,好像踩在雲端上。照我的經驗,約拿應該很高興才是。

 

但是約拿大大不悅,且甚發怒。這太不合理了。如果你是一個音樂家,被邀請參加演出會生氣嗎?籃球球員被選上成為NBA球隊的隊員,會生氣嗎?如果一個牧者,講道的果效很好,他會生氣嗎?為什麼一個講員,他的講道讓所有的聽眾都認罪悔改的時候,會大大發怒?太沒道理了,是嗎?

 

在約拿書第二章,我們看見了約拿情詞懇切的禱告,他感謝神拯救的禱告、他獻祭委身的禱告,難道是虛情假意嗎?這樣前後矛盾的行為,怎麼解釋?我認為約拿的禱告是真實的,但是約拿的發怒也是真實的,

 

有人認為:因為人是多變的。約拿的改變是因為情況改變了。好像夫妻吵架,妻子覺得丈夫沒結婚前多麼體貼,吃飯都是吃最好的。結婚之後,丈夫變成一個小氣鬼,除外吃飯,他都斤斤計較。從丈夫的角度來說,他覺得從前是談戀愛,現在結婚了要過日子,不能再隨便花費,因為情況改變了。

 

人因為情況的改變而改變,這種說法,固然適合某些人改變的原因,但不見得適合用在約拿身上。因為約拿第二章的禱告到第四章不過是四、五天的光景,情況並沒有改變。

 

那要如何解釋約拿在第四章的表現呢?認為這個問題的答案和約拿的心態有關。我說他是一個心懷二意的人。心中有心懷二意的掙扎。

 

什麼叫心懷二意?雅各書1:8 「心懷二意的人,在他一切所行的路上都沒有定見。心懷二意的英文是divided heart, 直接翻譯是一顆心被分成兩個部分。原來的意思是兩個靈魂。約拿在約拿書裡面的表現,前後好像是兩個人,有兩個靈魂。這不是立志行善行不出來的問題,而是約拿認為他的兩個思想都是對的。

 

第二章約拿讚美神。第四章,幾天之後,他說他發怒到想去死。我們來看經文:2就禱告耶和華說:「耶和華啊,我在本國的時候豈不是這樣說嗎?我知道你是有恩典、有憐憫的 神,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災,所以我急速逃往他施去。3耶和華啊,現在求你取我的命吧!因為我死了比活著還好。」

 

約拿在這裡,說出了為什麼在第一章裡面,他拒絕神的呼召,不但不去尼尼微,還往相反的方向,西班牙的他施去。西班牙在當時是被認為是地極。約拿逃避神,而且覺得逃得越遠越好。約拿為什麼如此?他自己說因為他知道神是有恩典、有憐憫的 神,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災。這是什麼樣的理由?因為神這麼美好偉大,所以他逃離了神。這不合邏輯,對嗎?

 

答案是約拿心懷二意。換句話說,約拿相信真神,也事奉真神。但同一個時間,約拿也相信偶像,事奉偶像。結果他就變成一個心懷二意的人。他同時敬拜兩個截然不同的對象。根據雅各書第一章,這樣的人就是疑惑的人,就像海中的波浪,被風吹動翻騰。他的生命動盪不已。今天讚美神,明天就可能對神發怒。

 

你們可能會問,約拿書什麼地方記載了約拿事奉偶像,什麼偶像?約拿的偶像就是他的國族主義(國家民族主義)。他把國家、以色列看得大於神在他心中的地位。任何事情,如果在你心中大過神,那個事情就是你的偶像。如果你把工作看得比神還大,為了工作,你經常主日不來聚會,你是不是把工作當成你的偶像了?當然,偶爾一次,有特殊情況,你需要星期天整天加班,你沒能來聚會,雖然不合神的心意,我還不會說工作是你的偶像。我講的是經常如此的人。除了工作之外,名聲、兒女、錢財也可能成為我們的偶像,只要我們把它看得比神還重要。

 

舉例來說,過分追求錢財的人,他相信真神,也事奉真神。但同一時間他相信錢財的偶像,也事奉錢財的偶像。我不是說我們不可以富足。箴言十22也說:「耶和華所賜的福使人富足」。可見神允許我們富裕。但是在路加福音一六章13節,耶穌也說:「一個僕人不能事奉兩個主,不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門」(瑪門就是財利)。耶穌的意思是我們不能愛財超過愛神。當我們愛財超過愛神,我們必然常常擔心自己的錢財投資。所以箴言十22在:「耶和華所賜的福使人富足」之後又有一句「並不加上憂慮」。意思是神賜給我們財富,但也不要我們為之憂慮。

 

例證:成功神學的代表人物 Benny Hinn 辛班尼過去極端追求奢華,教導人說:成功是神的期望。但是他在2/21/2018 公開宣告說:他過去遠離了福音,認為上帝要人「成功」,也就是要人「一無所缺」。如今他明白追求奢華非常錯誤的想法。而且這代表像他這樣追求奢華的人不是真正愛耶穌。因為如果真正愛耶穌,那麼所思所想都會只是主,要套住的喜悅,如果不真正愛耶穌,就只會關心其他事情

回頭看約拿在四章2-3節的禱告:第2節代表約拿承認神的恩典臨到以色列,神揀選了以色列,神赦免了以色列,和以色列人立約,那個約是一種最高級的愛,代表神自我要求,要永遠愛以色列人。但是為什麼約拿緊接著就說,「所以我急速逃往他施去」。這樣的因果關係,豈不是太不合理?

 

原來約拿的意思是,他在第一章之所以逃離神,是因為擔心神會把這種立約的愛,同樣施恩給尼尼微人。而在第3節,約拿更進一步說,因為神施恩給尼尼微人,所以他都想要去死了。一個人會想去死,這不是一件小事。那表示他覺得活著沒有意義。或者那給他活下去的意義不見了,他生存的意義消失了。約拿說這話的時候,是他正在跟神禱告講話的時候。弟兄姊妹們,神是我們人類生存意義的來源,約拿跟神講話,而居然覺得活著沒意義。

 

  約拿從前覺得神是站在他們以色列人這邊的。在發現神真的也愛尼尼微人,對他來講,那代表神不再保障以色列人的安全,他失望到一個地步,覺得人生沒有意義了,而且他也對神發怒。

 

   約拿過去認為,愛神和國族主義是不衝突的。只要他能繼續為以色列服務,他也可以服事神。現在的情況是,愛神和國族主義起了衝突。他被迫要在愛神和國族主義這個偶像中間做個選擇。約拿選擇不要真神。事實上,約拿一直利用真神來服事他的偶像-國族主義。真神只是一個工具,目的是要達到國族主義這個目標。

 

弟兄姊妹們,請你們也停下來想一想。在你的人生當中,是否也有類似的情況?你現在明白為什麼約拿的情緒如此多變了嗎?第一天讚美神,第二天就對神發脾氣。因為他心中不只一位神。這樣的人其實是很辛苦的。

   例證:小說電影裡面,常常有一個女生同時愛上兩個男生,很難取捨的痛苦經驗。我覺得那個三角戀愛的痛苦恐怕比一個人同時有兩個神差多了。我們在旁邊看的人,知道一個是真神,一個是假神。當事人恐怕認為一個是神,另一個只是他的理想。他不知道那個所謂的理想,事實上已經變成他的偶像了。

 

       弟兄姊妹們,在你的人生中,除了耶穌以外,是否有什麼事情,你覺得非要有不可?如果沒有得到它,你就不開心。

 

      我們都說耶穌是我們的主。請問,耶穌真的是你每天生活的主人嗎?你按照你的主人的話去做每一件事嗎?如果你夠誠實,你也夠勇敢,你應該問自己誰才是你真正的主人?

 

我們要承認:任何控制我們的事情,那就是我們的主人。一個追求權力的人,權力就是他的主人。一個尋求被肯定的人,討好別人這件事就成了他的主人。事實上,我們沒有辦法控制自己,因為我們生命中的主人控制了我們。如果別的東西是我們的主,那個東西就控制了我們。不可能有中間路線。

 

        弟兄姊妹們,我請你們勇敢地面對現實,清楚明白你自己心中真正的想法,不要欺騙自己,很多人會發現:原來自己另外有一個主人。

 

請問:如果你得不到你要的事情,你不能達到你的目標的時候,你的反應是什麼:如果你努力追求某件事情,你好好禱告,你也付上各種代價,結果你沒得到。你知道你的禱告不蒙應允了,你是怎麼反應的?有時候你會感到難過,但是你會繼續往前走,你對自己說:算了吧,日子總是要過的。如果是這樣,我可以告訴你,那件事情還不能算是你的主人。反過來說,如果同樣情況,你的反應像約拿,你氣得不想活了。那你要小心了:因為那件事情肯定就是你的主人。

 

     二、心懷二意的消除(4-8節)

 

A.    消除心懷二意的方法之一:真正明白:救恩出於耶和華

 

            4耶和華說:「你這樣發怒合乎理嗎?」,

              心懷二意的問題得以醫治,常常是明白了什麼是神最基本、也是神最終極的恩典。約拿書第二章的禱告中,約拿好像掌握了人生的磐石。所以二9約拿說:救恩出於耶和華。但是他又忘記了。如果真明白救恩出於耶和華因為救恩出於耶和華會承認一切都出自於神,神是至終掌權的那一位。也就不會把其他事情看得比神還大,不會為之發怒、擔憂。

     B.  消除心懷二意的方法之二:分辨自己到教會的動機

   查驗自己信神的動機,猶如打樁立橋墩,要先找到基岩。動機往往是我們信仰的基岩。有些橋墩出問題,主要就是因為基岩不穩。約拿的情況很類似,在前面我們覺得,約拿已經穩定下來了,很快就發現,原來他還是不穩。

 

所以我們要問:自己信神的動機、服事的動機是什麼?是消除寂寞嗎?是解決人生的困難嗎?還是尋找一個在社會上找不到的舞台?如果你發現自己信神的動機不單純,要面對它,在哪裡跌倒,就在哪裡重新站起來。最終要做到:不能要神聽你的、不要利用神、單單為了神本身而事奉神

 

        我們在對付自己的心懷二意的時候,常常會以為,我們已經找到那個不動的大石頭了,然後才發現,不,我們的老我還在,我們屬靈的工程,還是不穩。但不要灰心,你身邊的人,包括配偶,也不要灰心。這是一個過程,慢慢地你會朝對的方向移動。

 

 

  C. 消除心懷二意的方法之三:離開舒適的環境(猶如神興起環境幫助約拿

 

5於是約拿出城,坐在城的東邊,在那裡為自己搭了一座棚,坐在棚的蔭下,要看看那城究竟如何。

 

        約拿為什麼要看看那城究竟如何?這句話很奇怪。尼尼微人都已經得救了。約拿還要看什麼?我認為之所以有這句話,是因為約拿要看尼尼微的改變會有多久。這表示約拿還是沒有真正接受神拯救了尼尼微人。

 

6耶和華神安排一棵蓖麻,使其發生高過約拿,影兒遮蓋他的頭,救他脫離苦楚;約拿因這棵蓖麻大大喜樂。

 

    神為什麼做這件事?我們往後看,就知道神的目的是讓約拿知道他真正依賴的是什麼.

 

7次日黎明,神卻安排一條蟲子咬這蓖麻,以致枯槁。8日頭出來的時候,神安排炎熱的東風,日頭曝曬約拿的頭,使他發昏,他就為自己求死,說:「我死了比活著還好!」

 

        我們可以再一次問:神為什麼做這件事?我們可以說,神是為了讓約拿看見他是一個心懷二意的人。容許我用我自己以下的經歷來說明,神為什麼興起如此特殊的環境。

 

        神在1998年就已經清楚呼召我全時間出來服事神。但我一直到2014年仍然沒有具體行動2015年公司派我常駐台灣,我被迫離開美國舒適的環境我在台灣一人,獨處寂寞時,就常常藉禱告來交託,也問神為何讓我來台灣。在多次禱告中,意念會出現How much is enough?(多少才夠?)這樣的問句。後來終於明白,為了使我看清自己的心懷二意的癥結點,才提出這個問題。當時我一方面願意全時間服事神,一方面仍然靠賺錢來維持自己的安全感。神一直追問我How much is enough 的意思是:要賺多少錢才能有足夠的安全感來全時間服事神?神使用我在台灣的環境,讓我看清自己需要克服的地方。之後,經過一些神的安排,神幫助師母一起順服於是2017就放下工作,全時間去讀神學院。

 

        事後我來看整件事,就很清楚。我如果一直待在美國這個舒適的環境,我就不會去問自己「賺多少才夠」的問題, 甚至不會意識到我一直沒有回應神的呼召是一個心懷二意的問題。當然神對每個人的帶領不一樣,改變環境只是神的方法之一,不見得每個人都要經歷環境的改變來明白神的心意。

 

 

三、心懷普世的體會(9-11節)

 

相對於約拿的心懷二意,我們的神是充滿普世心懷的。神的普世心懷源自於他豐盛的愛。而約拿的心懷二意,不單單是他的國族主義的偶像,也包含了他自私的一面。

 

9 神對約拿說:「你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎?」他說:「我發怒以至於死,都合乎理!」10(但是)耶和華說:「這蓖麻不是你栽種的,也不是你培養的;一夜發生,一夜乾死,你尚且愛惜;11何況這尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的有十二萬多人,並有許多牲畜,我豈能不愛惜呢?」

 

A.    從「愛惜」看心懷普世:神的愛惜與約拿的愛惜的比較9-10節)

 

約拿(人類)的愛惜

 愛惜一棵蓖麻,卻不愛惜幾十萬尼尼微人。蓖麻可以為他遮蔭,滿足了人生理心理需要,但人不會對蓖麻說:   我要用我的心來愛你因此約拿的愛惜,很大一個成分是滿足自己的私心。神藉蓖麻顯出約拿的狹隘自私,暗指約拿的國族主義也是狹隘自私。人類的愛惜也常常如此。

 

神的愛惜:

神不需要人或物的滿足,神的愛出自內心、自願如此。

 

B.    神最終所提出的問題(11節)

 

11何況這尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的有十二萬多人,並有許多牲畜,我豈能不愛惜呢?

 

不能分辨左手右手的,代表嬰孩。尼尼微的嬰孩有十二萬多人,加上他們的年長的兄姐、父母長輩,至少有50萬人。可見人口之多

 

    經文中也提到牲畜。我們要問:神為何看重牲畜?答案應該是:相對於蓖麻,牲畜更重要。神既愛惜牲畜,約拿豈不更應該愛尼尼微人嗎?

 

第四章的結尾也很奇特。神問了個問題,約拿沒有回答,這卷書就結束了。為什麼?有本註釋書這麼說:這卷書強迫我們去思想自己的光景,約拿沒有回答神的問題,但這卷書就是回答。這本書是約拿自己寫的,他若不是悔改了,他那裡會寫下自己人生中非常不光彩的一面?

 

     如果你是約拿,你會怎麼回答?事實上,你我可能都有約拿的特性,心懷二意而不自知。你如何對待你人生中的尼尼微人?我們怎麼回應神對我們的挑戰?

 

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