經文: (創5:24)
前言﹕我們在聖經中,起初看到以諾與神同行,挪亞與神同行;到亞伯拉罕、以撒、雅各的時候,我們就看見神 與他們同在;到新約我們看見神要我們同住。雖然用字不同,用辭有異,但意思是一樣的。創5﹕24 以諾與神同 行,神就將他取去,他就不在了。”這到底是什麼意思呢?
(一) 為什麼要 “與神同行”? (1) 各位是否明白一件事,那就是今天整個世界都在等候神的審判,世界越來越敗壞 ﹕墮胎合法化、同性婚姻合法化、大麻合法化。撒旦曉得他的日子不多,所以他在加緊推行他的鬼計。而審判是為罪人而來的,那裏 有罪,那裏就有審判。我們的神雖然是慈愛的神,但他也是公義的神,他斷不以有罪為無罪。他要施行他的審判,而當那日子未來之前,神就要將屬他的子民接去,這就是 “被提”。 “與主同行”就是被提的條件。
(2) 在 太24﹕40,41 “…兩個人在田裏,取去一個,撇下一個;兩個女人推磨,取去一個,撇下一個”。我們都知道,這是指著主耶穌基督再來的時候,有一個人被取去,就是有一個人 “被提”而撇下一個。許多人以為是 信不信耶穌而講的,以為被提的那一個是相信耶穌的人。這是不對的,在 太24﹕42 …“你們要儆醒”。你們是指 誰呢?你們是指著 太24﹕3 的 “門徒”。所以“被提”與“被撇下”的都是信耶穌的。如果說凡信的都會被提,那 主耶穌為什麼要在 ﹕42 說 “你們要儆醒”?儆醒也是被提,不儆醒也是被提,那儆醒又有什麼用呢? 在太25﹕1-13 講到十個童女,五個是聰明,五個是愚拙的。並不是說聰明的是指那些信耶穌的,愚拙的是指那 些不信耶穌的。因為他們的身份都是一樣 = 童女(基督徒);他們的工作都是一樣 = 都是在迎接新郎。他們不 同的就是聰明而儆醒的童女多預備一些油,我們不能說油少的是不信耶穌的。可是等到新郎來的時候,五個童女可以進去享受快樂,而其他五個卻要被關在門外。也就是說主耶穌再來的時候,不是所有的基督徒都能被提的。 信或不信決定了我們能否 “上天堂”;而儆醒或不儆醒則決定了我們能否 “被提”。我們要與主同行,就是被提 的條件。就因為以諾與神同行,所以以諾被提。
(二) 如何“與神同行”? 我們都願意與主同行,但主又看不見,怎樣“同行”呢?在來11﹕5 “以諾因著信,被接去…只是被接去以 先,已經得了神喜悅他的明證”。與主同行,就是討神的喜悅。這也就是為什麼保羅在林後5﹕9 “我們立了志向,要得主的喜悅”,“志向” 原文是 “雄心”。我們要效法保羅的雄心壯志,討主的喜悅。什麼事情都可以不要,只盼望討神的喜悅。所以我們為什麼要常常查考聖經,就是要明白神的話,好來討神的喜悅。在太7﹕21 “凡稱呼我,主啊,主啊的,不能都進天國;唯獨遵行我天父旨意的人才能進去”。什麼是遵行我天父旨意,就是與天父同行, 要討天父的喜悅。 要討主喜悅的第一步,我們當做什麼?這就是羅12:1-2所說的。這裏要我們奉獻,因為只有 奉獻,我們才能知道什麼是神所喜悅的旨意。不要以為奉獻就是要去作一個傳道人,奉獻乃是神向每一位弟兄 姊妹的要求。 奉獻給主就是願意從現在開始天天為主而活,主就能自由的幫助我們。如果我們只為自己而活, 我們把自己交在自己的手裏,那主就是要賜福給你,他也是沒有辦法的。 奉獻給主就是我們人生主權的轉讓 - 從自己到主手上,讓主在我們身上有自由的權柄。但如果我們專為自己活,不肯把自己交給他,他作什麼事, 都還要徵求你的許可,偏偏愚昧的我們,又常常不給主許可,他的恩典就沒有辦法施行在我們身上。我們作什麼事都應該想到為主而作。早上起來,洗臉刷牙,這是為主而做的;穿衣服也是為主而穿。因為 這身體是主給我們的,我們應當好好保養顧惜,你看這樣的生活不也是非常有意義嗎?但可惜今天許多世人都 是機械化的生活,早上起床,刷牙,洗臉,上班,晚飯,看電視,睡覺。每天都是一樣,天天如此,年年如此。這樣 的人生,又有什麼意義呢? 所以一個專為自己而活的人生,那實在是太可憐了。今天世人的眼晴瞎了,他們看不見這一個真理。感謝主,我們的眼晴明亮了,我們不是為自己的七十或八十年而活,我們乃是為主,為那一個永世而活。
結語: 我們希望有一天能夠被提,我們希望有一天能與那五個聰明的童女一樣與主一同進入天國坐席;但被提 的條件,就是要儆醒與主同行;而要與主同行,就必須討主喜悅;而討主喜悅的第一步,就是把自己奉獻給主, 過一個為主而活的生活。
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